टिप्पणी -
यहां ९ वें मन्त्र में जो असम्भूति की उपासना से घने अन्धेरे में प्रवेश होना और सम्भूति की उपासना से उससे भी अधिक घने अन्धेरे में प्रवेश होना कहा गया है वह अकेले सेवन करने का फल कहा गया है क्योंकि ११ वें मन्त्र में दोनों को साथ साथ जानने का फल गिरना नहीं किन्तु मृत्यु को तरना और अमृत को पाना उत्कृष्ट फल बताया है । इनके अलग अलग सेवन से उत्कृष्ट फल नहीं मिलता किन्तु गिरना ही होता है । एक मनुष्य के पास केवल प्रकृति- कारण रूप गेहूँ आदि शुष्क अन्न मात्र है वह नहीं जानता कि इसकी रोटी आदि भोजन कैसे बनता है वह उसे कच्चा ही खाता रहता है तो अनेक रोगों का ग्रास बन जाता है, अतः घने अन्धेरे में प्रवेश करता है अन्य मनुष्य के पास सृष्टि रोटी आदि बना हुआ भोजन है वह नहीं जानता कि यह किससे बना है पर खाता चला जाता है, बना भोजन धीरे धीरे बिगड अखाद्य हो । जाता है या समाप्त हो जाता है अधिक काल तक न ठहरने से तो पुनः यह मृत्यु को प्राप्त हो जाता है इस प्रकार पूर्व की अपेक्षा उससे भी अधिक घने अन्धेरे में प्रवेश होता है । फल दोनों का भिन्न भिन्न है अलग अलग सेवन करने पर भी और मिलाकर सेवन करने पर भी, यह गत १० वें मन्त्र में कहा है। ११ वें मन्त्र में फल दोनों का साथ साथ सेवन करने का उठना दर्शाया कि प्रकृति के सेवन का फल मृत्यु को तरना और सृष्टि के सेवन का फल अमृत का पाना है । यह फल अध्यात्म जीवन के होने से यहां सृष्टि और प्रकृति भी अध्यात्मरूप में हैं। छातः यहां सृष्टि- अध्यात्म सृष्टि है इन्द्रियादि संघातरूप शरीर और प्रकृति है उसका कारणरूप मन कहा भी है "मनोऽधिकृतेनायात्यस्मिन् शरीरे” (प्रश्नो० ३ । ३) मन के कारण जीव शरीर में आता है । जैसा-जैसा होता है मन वैसा-वैसा बनता है। अतः दोनों मन और शरीर को साथ जानने से अध्यात्म प्रकृति अर्थात् मन के निरोध संयम से मृत्यु पुनः पुनः मरण को तर कर अध्यात्म सृष्टि अर्थात् इन्द्रियादि संघातरूप शरीर से परमात्मा की ओर प्रवृत करके उसका श्रवण करने से अमृत को पाना होता है | "श प्रदर्शने" ( दिवादि० ) दृष्ट का ग्रदृष्ट हो जाना विनाश- प्रकृति बन जाना ।