विषय

इस सूक्त में यम-यमी संवाद से दिन-रात का विज्ञान और गृहस्थधर्मशिक्षण आलङ्कारिक ढंग से कहा गया है।

पदार्थ

(पुरु) अपने प्रकाश और तेज से अनेक पृथिवी आदि लोकों को (चित्) चेतानेवाले सूर्य ने (तिरः) सुविस्तृत (अर्णवम्) जलमय अन्तरिक्ष को जब (जगन्वान्) प्राप्त किया अर्थात् उसमें स्थित हुआ, तब पृथिवी के निचले भाग में स्थित यमी-रात कहने लगी कि (चित्) हे चेतनाशील ! अन्यों को चेतानेवाले दिवस ! (सख्या) सखिपन के लिये प्रेम से (सखायम्) तुझ सखारूप पति को (आववृत्याम्-उ) आमन्त्रित करती हूँ, अवश्य आप (अधिक्षमि) इस पृथिवीतल पर नीचे आवें, क्योंकि मैं पृथिवी के अधोभाग में हूँ एवं मेरे समीप आकर (प्रतरम्) दुःख से तराने तथा पितृ-ऋण से अनृण करानेवाली योग्य सन्तान को (दीध्यानः) लक्ष्य में रखते हुए (वेधाः) आप मेधावी (पितुः नपातम्) अपने पिता के पौत्र अर्थात् निजपुत्र को (आदधीत) गर्भाधान रीति से मेरे में स्थापन करो, यह मेरा प्रस्ताव है ॥१॥

भावार्थ

सूर्योदय होने पर दिन पृथिवी के ऊपर और रात्रि नीचे होती है। गृहस्थाश्रम में पति से नम्र हो गृहस्थधर्म की याचना पत्नी करे तथा पितृ-ऋण से अनृण होने के लिये पुत्र की उत्पत्ति करे॥१॥

विषय

सन्तान का महत्त्व

पदार्थ

[१] यमी यम से कहती है कि (उ चित्) = निश्चय से (सखायम्) = मित्रभूत तुझ को (सख्या) = मित्रभाव से (आववृत्याम्) = [आवर्तयामि सा० ] आवृत्त करती हूँ । 'पति पत्नी' परस्पर एक-दूसरे के सखा हैं, सप्तपदी के सातवें कदम में कहते हैं कि 'सखे सप्तपदी भव' । मित्रभाव से आवृत करने का अभिशय यही है कि तू मुझे पति रूप से प्राप्त हो । [२] इसलिए मैं तुझे पतिरूप से चाहती हूँ कि (पुरुचित्) = इस अत्यन्त विस्तृत (अर्णवम्) = संसार समुद्र को (जगन्वान्) = गया हुआ पुरुष (तिरः) = अन्तर्हित हो जाता है। टैनिसन एक स्थान पर लिखते हैं कि 'From great deep to the great deep he goes' मनुष्य एक महान् समुद्र से आता है, और थोड़ी-सी देर इस स्थल इस मध्य पर रहकर, दूसरे विस्तृत समुद्र में चला जाता है। न मनुष्य के आने का पता है, न जाने का; 'कहाँ से आया, कहाँ गया' यह सब अज्ञात ही है । सो मनुष्य मृत्यु पर संसार समुद्र में लीन हो जाता है और उसका कुछ पता नहीं कि वह कहाँ गया। [३] इस बात का ध्यान करके ही (प्रतरं दीध्यान:) = इस विस्तृत समुद्र का विचार करता हुआ (वेधाः) = बुद्धिमान् पुरुष (अधिक्षमि) = इस पृथ्वी पर (पितुः नपातम्) = पिता के न नष्ट होने देनेवाले सन्तान को (आदधीत) = आहित करता है। अर्थात् एक सन्तान को जन्म देता है और अपने इस नश्वर शरीर के नष्ट हो जाने पर भी उस सन्तान के रूप में बना ही रहता है । इसीलिए वह प्रार्थना भी करता है कि 'प्रजाभिरग्ने अमृतत्वमश्याम' हे प्रभो ! हम सन्तानों के द्वारा अमर बने रहें। [४] यमी की युक्ति संक्षेप में यह है कि - [क] इस विशाल संसार-समुद्र में मनुष्य कुछ देर के बाद तिरोहित हो जाता है । [ख] सन्तान के रूप में ही उसका चिह्न बचा रहता है। [ग] सो सन्तान प्राप्ति के लिये तू मुझे पत्नी के रूप में चाहनेवाला हो और मेरे में सन्तान का आधान कर ।

भावार्थ

भावार्थ- मनुष्य सन्तान के रूप में ही बना रहता है सो 'सन्तान प्राप्ति के लिये यम यमी की कामना करे' यह स्वाभाविक ही है।

विषय

यम, यमी। स्त्री पुरुषों का यम, यमी रूप। उनका सख्य भाव । सन्तान उत्पत्ति के प्रति उनका कर्तव्य। पुत्रोत्पादन का प्रयोजन। वैवस्वत यमयमी का रहस्य।

भावार्थ

स्त्री पुरुष को कहती है। मैं (सखी आ) समान आख्यान-अर्थात् नाम वाली मित्र होकर अथवा (सख्या) सख्य भाव के लिये (सखायं), सखा, मित्र रूप में तुझको (ओ (आ-उ) ववृत्यां चित्) आदर से प्राप्त करूं। (तिरः पुरु चित्) अति विस्तृत, बहुत बड़े (अर्णवं जगन्वान् वेधाः) सागरवत् दीर्घ जीवन के पार जाता हुआ, प्रजा को उत्पन्न करने वाला प्रजापति, गृहस्थ (पितुः नपातम्) पिताके वंश को न गिरने देने वाले पुत्र वा वधू के पिता के नाती को (प्रतरं दीध्यानः) जगत्-सागर से पार होने के लिये नौकावत् उत्तम साधन समझता हुआ (क्षमि) भूमि तुल्य पुत्रोत्पादन समर्थ स्त्री में (अधि आ दधीत) आधान करे। यह वचन पुत्राभिलाषिणी, पुत्रोत्पादन में समर्थ स्त्री का जीवन के उत्तर भाग में विद्यमान निष्पुत्र पति के प्रति है। पति पत्नी दोनों एक नाम से कहाने योग्य होने से ‘सखा और सखी’ हैं। पुत्रोत्पादन करके ऋण रूप अर्णव के पार जाना गृहस्थ का कर्तव्य है। स्त्री की दृष्टि में उसका पुत्र उसके पिता का नाती और पुरुष के वंश को चलाने से भी ‘नपात्’ है। विवाहबन्धन में परस्पर एक दूसरे को बांधने वाला संस्कार ‘उपयम’ कहाता है। बंधने वाले स्त्री और पुरुष दोनों यम और यमी हैं। विविध प्रजाएं ‘वि-वसु’ हैं उनका स्वामी विवस्वान् वा वधू के माता पिता हैं और उनके वंशज वा वधू ‘वैवस्वत’ हैं। परस्पर विवाह बन्धन में बन्धने से वे ‘वैवस्वत यमयमी’ कहाते हैं।

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

ऋषिः—१,३,५—७,११,१३ यमी वैवस्वती। २, ४, ८—१०, १२, १४ यमो वैवस्वत ऋषिः॥ १, ३, ५–७, ११, १३ यमो वैवस्वतः २, ४, ८—१०, १२, १४ यमी वैवस्वती देवते॥ छन्द:- १, २, ४, ६, ८ विराट् त्रिष्टुप्। ३, ११ पादनिवृत् त्रिष्टुप्। ५, ९, १०,१२ त्रिष्टुप्। ७, १३ आर्ची स्वराट् त्रिष्टुप्। १४ निचृत् त्रिष्टुप्॥

विषयः

अत्र सूक्ते यमयमीसंवादेनाहोरात्रविज्ञानं गार्हस्थ्यशिक्षणं चालङ्कारिकत्वेनोच्यते।

पदार्थः

(पुरु चित्-तिरः-अर्णवम्-जगन्वान्) पुरूणां बहूनाम् ‘सुपां सुपो भवन्तीति’ षष्ठीबहुवचने प्रथमाद्विवचनं पदपाठाग्रहेण षष्ठीबहुवचनप्रत्ययस्य लुक्। चित्-चेतयिता। सूर्यस्तिरस्तीर्णं सुविस्तृतमर्णवम्, अर्णवः समुद्रस्तमन्तरिक्षम् “समुद्र-इत्यन्तरिक्षनामसु पठितम् [निघ० १।३] तथा-अर्णः-जलं तद्वन्तमाकाशं जगन्वान् प्राप्तवान् अन्तरिक्षे स्थित इत्यर्थः। तदा किं जातमित्युच्यते (चित्) हे चेतनशील ! अन्यान् चेतयितो दिवस ! (सखायं सख्या) अहं यमी रात्रिस्त्वां सखायं पूर्वतः सखीभूतं पतिमित्यर्थः, सख्या-सख्याय मित्रत्वाय, सख्यशब्दात् ‘ङे’ स्थाने आकारादेशः “सुपां सुलुक्”-[अष्टा० ७।१।३९]  इत्यनेन। (आ-ववृत्याम्-उ) अतिशयेनावर्तयाम्येव-सुतरामाह्वयामि हि। आङ्पूर्वकवृतुधातोर्लिङि रूपं लडर्थे शपश्श्लुश्च “बहुलं छन्दसि” [अष्टा० २।१।७६] सूत्रेण, व्यत्ययेन परस्मैपदं च (अधिक्षमि) पृथिव्या अधोभागे पृथिव्यधिकृता। कुतः ? यदहमत्र पृथिव्या अधो भागेऽस्मि तस्मान्मत्समीपमागच्छेत्यर्थः (प्रतरम्) प्रकृष्टं तरन्ति जना दुःखमनेनेति प्रतरं योग्यसन्तानं पितृ-णस्योन्नायकं (दीध्यानः) ध्यायन्-लक्षयनिति यावत् (वेधाः) मेधावी (पितुः-नपातम्) जनकस्य नप्तारं स्वकीयपुत्रमित्यर्थः (आदधीत) गर्भाधानरीत्या मयि स्थापयेति गर्भाधानस्य प्रस्तावः ॥१॥

Meaning

This sukta is a beautiful poem in the form of a dialogue between Yama, the bright day, and Yami, the dark night. They are children of Vivasvan, the sun. The theme is desire of the night to commingle with the day, which is not possible as long as the earth rotates and revolves round the sun and the world continues to exist as it is. Yama and Yami can commingle only when all this variety of existence goes back into the unity of absolute essence beyond physicality. The dialogue thus is a nature myth which borders on the mysterious sublime.$Yama and Yami are treated as human characters. For this reason certain commentators as Sayana and others who follow Sayana and popular mythology interpret Yama and Yami as twin brother and sister. The theme then is reduced to a story of incestuous love unfulfilled. This interpretation is not correct because if Yama and Yami were brother and sister, the name of the sister would be Yama ending with long a, and not Yami. Yami can be the name of the female partner of a wedded couple (Panini, 1, 4, 48) and not of a twin sister. They are interpreted here as complementarities.$It may be further suggested here that Yama and Yami on the human plane need not necessarily be interpreted as a wedded couple either. They may better be interpreted as two close friends in love, Yami proposing and soliciting the love of Yama and Yama replying that the love possibly cannot be consummated because the day and night can never meet except at that point of time where meeting and parting are identical and simultaneous. And whenever the meeting would be possible in remote future, at pralaya, the time of dissolution then meeting, parting or separation all would have lost their meaning.$(However, if one insists on interpreting Yama and Yami as twins they should be interpreted as the male and the female complementary forms of the same one human species, children of the same one creator, Vivasvana, in which case the question of incest between brother and sister does not arise.) Yami: With love and desire I come to my friend of my own choice, a friend who has crossed the vast ocean of life a long long way, and I solicit and pray that knowing and thinking of your fulfilment of familial obligation on earth, you beget a successor saviour of your father’s familial line and (in marriage) bless me with a child.

भावार्थ

सूर्योदय झाल्यावर दिवस पृथ्वीवर व रात्र खाली असते. गृहस्थाश्रमात पतीला नम्र होऊन पत्नीने याचना करावी व पितृऋणातून अनृण होण्यासाठी पुत्राची उत्पत्ती करावी. ॥१॥