टिप्पणी

सायण अध्यात्म पक्ष में भी इस मन्त्र की योजना करता है—जो विश्वकर्मा परमेश्वर प्रलयकाल में पृथिवी आदि समस्त लोकों को अपने आत्मा में आहुति के समान संहार करता हुआ (ऋषिः) अतीन्द्रिय-द्रष्टा सर्वज्ञ (होता) संहार रूप होम का करने वाला, (नः पिता नि ससाद) हमारे पिता रूप से विराजता है। अर्थात् प्रलयकाल आने पर समस्त लोकों का संहार करके हम जीवों का भी संहार करता और फिर रचता हुआ सर्वज्ञ परमेश्वर स्वयं एक ही है, वह परमेश्वर (आशिषा) ‘बहुः स्यां प्रजायेय’ बहुत हो जाऊं प्रजाओं को उत्पन्न करूं, इस प्रकार पुनः जगत् को रचने की इच्छा से (द्रविणम् इच्छमानः) द्रविण अर्थात् धनवत् जगत् के भोग को चाहता हुआ (प्रथम-च्छद्) मुख्य निष्प्रपंच पारमार्थिक रूप को छिपाता हुआ, (अवरान्) अपने बनाये, प्राणियों के हृदयों में (आविवेश) जीव रूप से प्रविष्ट हुआ, ऐसी श्रुति भी है—सोऽकामयत बहुः स्यां प्रजायेयेति। स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा इदं सर्वमसृजत् यदिदं किञ्च। तत्सृष्ट्वा तमनुप्राविशत् ॥ उस प्रभु ने इच्छा की कि बहुरूप हो जाऊं। उसने तप (श्रम) किया। इस समस्त जगत् को बनाया जो दीख रहा है, उसको रच कर फिर उसी में व्याप रहा। इसी प्रकार अन्य भी उपनिषद्-वचन हैं। इस स्थान पर सायण नवीन वेदान्त के प्रपञ्च में फंस गया। वस्तुतः जगत् को रच कर पुनः समस्त लोकों वा जीवों में ईश्वर जीवरूप होकर प्रविष्ट नहीं, प्रत्युत शासक प्रभु रूप ही रह कर प्रविष्ट अर्थात् व्याप्त हो रहा है। दूसरा उसका पितापन केवल प्रलयकाल में संहार कर पुनः जगत्-सर्ग करने में ही नहीं है। प्रत्युत सृष्टि की विद्यमानता में भी वह सर्वत्र भारी अन्नादि की आहुतियां देता है, सब जीवों को अन्न देता है, जीवों को कर्म-फल देता है, वह समस्त जगत् रूप द्रविण अर्थात् महान् ऐश्वर्य को चाहता हुआ वा प्रेरित, संचालित करता हुआ पहले भी जगत् को एकमात्र व्यापता था और सर्ग-काल में भी ‘अवर’ अर्थात् अपने से अल्प शक्ति वाले समस्त जीवों और लोकों, ब्रह्माण्डों को भी व्यापता है। यदि सब में व्याप्त न हो तो वह समस्त ब्रह्माण्डों को कैसे चलावे, कैसे रचावे। यास्कः—तत्रेतिहासमाचक्षते—विश्वकर्माभौवनः सर्वमेधे सर्वाणि भूतानि जुहवाञ्चकार। स आत्मानमप्यन्ततो जुहवाञ्चकार। तदभिवादिन्येषर्ग् भवति। य इमाविश्वा भुवनानि जुह्वत्। इति। (निरु० १०। २६)। अर्थ—इस प्रसंग में इतिहास कहते हैं। भौवन विश्वकर्मा ने सर्वमेध में समस्त भूतों की आहुति दी। अन्त में उसने अपनी भी आहुति दी। उसी को कहने वाली यह ऋचा होता है। य इमा विश्वा० इत्यादि। यास्क के इस आशय को लेकर सायण ने प्रथम अर्थ किया है—“विश्वकर्मा नामक ऋषि, भुवन का पुत्र (होता) होम करने वाला (सर्वाणि भुवनानि जुह्वत्) सब भुवनों को होम करता हुआ अर्थात् प्रथम जगत् की आहुति करके पश्चात् (पिता नि असीदत्) आग में वह पिता बैठ गया। क्योंकि अपने ही किये कर्म से देह की उत्पत्ति होती है। एक ही स्वयं पिता और स्वयं पुत्र हो यह विरोध नहीं है क्योंकि तपोबल से उसके दो शरीर मान लेते हैं। ‘स एकधा भवति’ इत्यादि श्रुति है। वह ऋषि (आशिषा) आशीष्-प्रतिप्रादक सूक्तवाक आदि से (द्रविणम् इच्छमानः) स्वर्ग नामक धन चाहता हुआ (प्रथमच्छत्) पहिले अग्नि को भुवनों से छादने वाला, (अवरान् आविवेश) अपने से आहुति किये अनेक भूतों में, अग्नि में प्रवेश किया। सायण ने इस यास्क के इतिहास को एक ऋषि का ऐसा सर्व-मेध यज्ञ मान लिया है कि उसने यज्ञाग्नि में सब प्राणियों की आहुति करके फिर स्वर्ग की इच्छा से अपने को भी आग में डाल दिया हो। यह अर्थ असंगत है। क्योंकि यास्क के इतिहास के उल्लेख का अभिप्राय सायण से पहिले विद्वान इस प्रकार नहीं मानते थे। इस सम्बन्ध में श्री दुर्गाचार्य लिखते हैं—इसी सूक्त की ‘विश्वकर्मा विमना०’ इत्यादि ऋचा में यास्काचार्य ने आत्मगति का प्रतिपादन किया है। (तत्र) इसी प्रसंग में यह इतिहास का उल्लेख है। आत्मगति को बतलाने के लिये ही आत्मज्ञानी लोग इस इतिहास का वर्णन करते हैं। आध्यात्मिक वा आधिदैविक आदि जो अर्थ कहा जाता है वेद के कहे उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिये इतिहास कहा है। वह इतिहास अपना सीधा अर्थ नहीं कहा करता, प्रत्युत अर्थ जानने वालों को अभिप्रेत अर्थ ही बतलाता है। (विश्वकर्मा हि भौवनः) समस्त जगत् को बनाने वाला ‘विश्वकर्मा’ है। उसी की सी अवस्था को अपने में लाकर वह यजमान भी ‘विश्वकर्मा’ हो जाता है। वह भुवनों अर्थात् भूतों को अपने आत्मा में और अपने आत्मा को भूतों में आहुति करता है। इसी प्रकार जानने वाले वा देखने वाले ज्ञानी पुरुष के सब कामों में ‘सर्वमेध’ यज्ञ के समान गुण होता है। उसके केवल ऐसे देखने मात्र से ही उसका प्रत्येक यज्ञ ‘सर्वमेध’ हो जाता है। अग्नि में स्वयं अपने को डाल देने से उसका सर्वमेध यज्ञ नहीं होता, प्रत्युत सब भूतों में आत्मा और आत्मा में सब भूतों का दर्शन करने मात्र से ‘सर्वमेध’ हो जाता है। इस प्रकार वह समस्त भूत-विशेषों को सामान्य आत्मा में आहुति करता अर्थात् देखता है, और सामान्य आत्मा को विशेष भूतों में आहुति करता अर्थात् देखता है, तभी यह सभी कामों में ‘आत्मयाजी’ कहा जाता है। अतः ‘य इमा०’ ऋचा का अर्थ इस प्रकार है। समान रूप से सबके प्रति हिताचरण करने और समान दृष्टि से देखने वालों में से (यः) जो भी कोई (न्यसीदत्) इस कर्म को करता हुआ विराजता है, वह ‘ऋषि’ है और वही होता है। वह (विश्वा भुवनानि जुह्वत्) सब प्राणियों की सर्वमेध यज्ञ के रूप में दर्शन रूपसे आहुति करता है, (सः आशिषा) वह इस अभिलाषा से कि मैं ही सबके समान होजाऊं (द्रविणम् इच्छमानः) इस सर्वमेध यज्ञ की ‘सर्वता’ प्राप्त करना चाहता हुआ, (प्रथम-च्छत्) सब से श्रेष्ठ प्रजापति रूप से मुख्य पद को प्राप्त करने वाला होकर (अवरान्) हम सब प्राणियों को भी (आविवेश) व्यापता है, अपनाता है, (स नः पिता) वह हमारा पिता है। अत्र ‘पिता। नः’ इति पदपाठः। पिता। आनः। इति पदपाठस्तु पटियालाराजपण्डित श्री मुकुन्दझा इत्युद्घृतसायणभाष्यसम्मतः। इस प्रकार सर्वमेध का ही गीता और उपनिषदों में प्रतिपादन किया है जैसे— यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति। सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते। यस्मिन् सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद् विजानतः। तत्र को मोहः कः शोकः एकत्वमनुपश्यतः। ईशोपनि० ६, ७ ॥ उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्वदर्शिनः ॥ ३४ ॥ येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥ ३५॥ गीता० अ० ४ ॥ सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते। यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति। तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ६ ॥ ३० ॥ सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः। सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्त्तते ॥ ६ ॥ ३१ ॥ सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ ६ ॥ १९ ॥ यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय। ९। ६ ॥ समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम्। विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति। १३। २७ ॥ समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम्॥ न हि नस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ १३ ॥ २८ ॥ यदा भूतपृथग् भावमेकस्थमनुपश्यति। तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ अ० १३। ३० ॥