विषय

ऋण से छूटने का उपदेश।

पदार्थ

हम (अस्मिन् लोके) इस लोक [बालकपन] में (अनृणाः) अऋण, (परस्मिन्) दूसरे [युवापन] में (अनृणाः) अऋण और (तृतीये) तीसरे [बुढ़ापे] में (अनृणाः) अऋण (स्याम) होवें। (देवयानाः) विजय चाहनेवाले और व्यापारियों के यान अर्थात् विमान रथ आदि के चलने योग्य (च) और (पितृयाणाः) पालन करनेवाले विज्ञानियों के गमनयोग्य (ये) जो (लोकाः) लोक [स्थान] और (पथः=पन्थानः) मार्ग हैं, (सर्वान्) उन सब में (अनृणाः) हम अऋण होकर (आ) सब ओर से (क्षियेम) चलते रहें ॥३॥

भावार्थ

मनुष्य ब्रह्मचर्य आश्रम में विद्या अभ्यास से बालकपन का ऋण, गृहस्थ आश्रम में धन और प्रजापालन आदि की सफलता से युवावस्था का ऋण, और वानप्रस्थ और संन्यास आश्रम के सेवन से बुढ़ापे का ऋण चुकाकर महात्माओं के समान धार्मिक होकर परोपकारी बनें ॥३॥

विषय

तीनों लोकों में अनृण अनृणा

पदार्थ

१. हम (अस्मिन्) = इस ब्रह्मचर्याश्रम में ब्रह्मचर्यपूर्वक स्वाध्याय में तत्पर होते हुए (अनृणा:) = ऋषिऋण से अनुण हों। इसके पश्चात् अगले (परस्मिन्) = उत्कृष्ट गृहस्थाश्रम में सन्तानों का उत्तमता से पालन करते हुए (अनृणा:) = पितृऋण से अनृण होने के लिए यत्नशील हों, फिर तृतीये लोके वानप्रस्थरूप तृतीय स्थान में भी (अनृणाः स्याम) यज्ञादि उत्तम कर्म करते हुए देवत्रण से मुक्त हों। २. (ये देवयाना:) = जो देवों के मार्ग हैं (च) = और जो (पितयाणा: लोका:) = पितयाण लोक हैं जिन मार्गों से रक्षणात्मक कर्मों में प्रवृत्त लोग चलते हैं, उन (सर्वान्) = सब (पथ:) = मागों को (अनृणा: आक्षियेम) = हम ऋणरहित होकर ही आक्रान्त करें।

भावार्थ

हम सर्वप्रथम ब्रह्मचर्याश्रम में ऋषिऋण से अनृण होने के लिए यत्नशील हों। गृहस्थ में सन्तान-पालन द्वारा पितृऋण को चुकाएँ और वानप्रस्थ में यज्ञों के द्वारा देवऋण को उतार दें। अब अनृण होकर 'देवयान व पितृयाण' मार्गों का आक्रमण करें।

भाषार्थ

(अनृणाः) ऋण रहित हों (अस्मिन् लोके) इस ब्रह्मचर्य लोक में, आश्रम में, (अनृणा:) ऋणरहित हों, (परस्मिन्) परले लोक में, गृहस्थाश्रम में। (तृतीये) तीसरे लोक में, वानप्रस्थाश्रम में (अनृणाः) ऋण रहित (स्याम) हम हों। (ये) जो (देवयाना: पितृयाणा: च लोकाः) जो देवयान और पितृयान लोक हैं (सर्वान् पथः) इन सब पथों में (अनृणा) ऋण रहित हुए (आ क्षियेम) अगले-अगले आश्रम में आ कर हम वास करें।

विषय

ऋण रहित होने का उपदेश।

भावार्थ

लौकिक और पार्थिव दोनों ऋणों की विवेचना करते हैं— हम लोग (अस्मिन्) इस (लोके) लोक में और (परस्मिन्) परलोक में और (तृतीये लोके) तृतीय लोक में भी (अनृणाः) ऋण रहित (स्याम) हो जाएं। (ये देव-यानाः) जो देवों, विद्वानों के जीवनयापन के योग्य देवयान लोक हैं और जो (पितृयाणाः च लोकाः) पितृयाण लोक हैं (सर्वान्) उन समस्त (पथः) मागों में हम (अनृणाः) ऋण रहित होकर ही (आ क्षियेम) रहा करें। इस लोक के दो प्रकार के ऋण हैं एक तो जो अधमर्ण होकर उत्तमर्णों से सुवर्ण रजत, धान्य वस्त्रादि लिया जाता है, दूसरा पितृऋण, देवऋण और ऋषिऋण हैं।

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

अनृणकामः कौशिक ऋषिः। अग्नि र्देवता। त्रिष्टुभः। तृचं सूक्तम्॥

Subject

The Debt of Obligation

Meaning

Let us be free from debt here in this world. Let us be free from debt in the other. And let us be free from debt in the third world. The paths of Divinities, the paths of ancestors and life givers, all these paths, let us tread in freedom without debt over all the worlds.

Translation

From debt in this world, free from debt in the yonder world, and free from debt may we be in the third world. What abodes are visited by the enlightened ones and by the elders, may we reach them all free from debt.

Translation

May we be free from debt in this world may we be unindebted in yonder world, may we be without debt in the third world—the state of emancipation and may we abide umindebted in all the pathways which are known as the worlds of Devayana and Pitriyana.

Translation

May we be free from debt in the first stage of boyhood, in the second stage of youth, and in the third stage of old age. May we, debt-free, abide in all the pathways in all the places, which the learned and the wise visit.

टिप्पणीः

३−(अनृणाः) ऋणरहिताः (अस्मिन्) प्रथमे बाल्ये (परस्मिन्) द्वितीये यौवने (तृतीये) वार्द्धिके (लोके) लोकृ दर्शने, भाषायां, दीप्तौ च−घञ्। वयसि। समाजे (स्याम) भवेम (ये) (देवयानाः) अ० ३।१५।२। विजिगीषूणां व्यापारिणां विमानरथादीनां गमनयोग्याः (पितृयाणाः) पालकैर्विज्ञानिभिर्गमनीयाः (च) (लोकाः) धामानि। समाजाः (सर्वान्) लोकान् पथश्च (पथः) प्रथमायां द्वितीया। पन्थानः। मार्गाः (आसमन्तात्) (क्षियेम) क्षि निवासगत्योः। गच्छेम ॥