भाषार्थ -

-- हे विद्वानो! जैसे (सवितुः) जगत् की उत्पत्ति करनेवाले ईश्वर के (प्रसवे) उत्पन्न किए इस जगत् में (अच्छिद्रेण) दोष-रहित (पवित्रेण) शुद्धि के निमित्त (सूर्यस्य) इस प्रत्यक्ष सूर्य की (रश्मिभिः) किरणों से (पवित्रे) शत्रु एवं पवित्रताकारक प्राण और अपान की गति (वैष्णव्यौ) यज्ञ को व्यापक बनाने वाले वायु और अग्नि (स्थः) हैं, और  जैसे--इन सूर्य-किरणों से (अग्रेगुवः) आगे समुद्र अर्थात्) इस (यज्ञम्) पूर्वोक्त यज्ञ को (अग्रे) आगे ले जाकर (अग्रे) प्रथम (सुधातुम्) जिसके शरीर में धातु तथा मन आदि उत्तम हैं, एवं जिसके पास सुवर्णादि धातु पुष्कल हैं, उस (यज्ञपतिम्) यज्ञ करने वाले स्वामी को (देवयुवम्) विद्वानों अथवा दिव्यगुणों को स्वयं प्राप्त तथा अन्यों को भी प्राप्त कराने वाले और (यज्ञपतिम्) यज्ञ की कामना करने वाले को (उत्पुनामि) पवित्र करता हूँ॥१।१२॥

भावार्थ -

इस मन्त्र में लुप्तोपमा अलंकार है। जो पदार्थ संयोग से विकार को प्राप्त होते हैं वे अग्नि से छिन्न हुए पृथक्-पृथक् परमाणु बनकर वायु में घूमते हैं, वे शुद्ध होते हैं।

जैसी यज्ञ करने से वायु और जल की उत्तम शुद्धि और पुष्टि होती है, वैसे अन्य प्रकार से नहीं हो सकती, इसलिये होम-क्रिया से शुद्ध किये हुए वायु, अग्नि और जल आदि से शिल्पविद्या के द्वारा यानों को सिद्ध करके अपनी और दूसरों की भी कामना को सिद्ध करें।

 जो जल इसस्थान से उठकर समुद्र अर्थात् आकाश में जाते हैं, वहाँ से फिर पृथिवी आदि पदार्थों में आते हैं वे प्रथम जल कहलाते हैं और जो मेघस्थ हैं वे द्वितीय जल हैं॥शतपथब्राह्मण में मेघ अर्थात् वृत्र और सूर्यलोक की युद्ध-कथा से इस मन्त्र की व्याख्या में मेघविद्या बतलाई गई है॥१।१२॥

भाष्यसार -

१. ईश्वर--जगत् को उत्पन्न करने वाला सविता।

२. हुत द्रव्य--यज्ञ में होम किया हुआ द्रव्य पवित्र सूर्य की किरणों के द्वारा वायु और अग्नि को पवित्र करता है। और ये पवित्र किरणें आकाश को, पृथिवीस्थ सोम आदि औषधियों को मेघमण्डल में स्थित दिव्य जलों को पवित्र करता है तथा यज्ञपति को भी पवित्र करता है।

३. यज्ञपति-- जिसके शरीर की सब धातु तथा मन आदि भी श्रेष्ठ हैं, जो सुवर्ण आदि धातुओं वाला है, जो यज्ञ का अनुष्ठाता एवं स्वामी है, जो विद्वानों का संग करने वाला तथा दिव्यगुणों का प्रापक है और यज्ञ की कामना करने वाला है

विशेष -

परमेष्ठी प्रजापतिः।  अप्सवितारौ=जलम्, ईश्वरः।।  भुरिगत्यष्टिः। धैवतः।।