विषयः

अथ शिष्यवर्गेषु यथायोग्योपदेशकरणमाह॥

अन्वयः

हे दुष्टकर्मकारिन्! त्वं रक्षसां भागोस्यतो रक्षो निरस्तं भव, अहं इदं रक्षोऽभितिष्ठामि तिरस्करणाय तत्सम्मुखमुपविशामि, न केवलमभितिष्ठामि, किन्तु अहमिदं रक्षोदुष्टस्वभाविनमवबाधेऽर्वाचीनो यथा स्यात् तथा हन्मि, यतो न पुनः सम्मुखो भूयादिति भावः। अहमिदं रक्षोऽधमं तमो नयामि, दुःसहदुःखं प्रापयामि च। हे वायो! गुणग्राहकसदसद्विवेचनशील शिष्य! त्वं स्तोकानां स्तोकान् सूक्ष्मव्यवहारान् वेः विद्धि, त्वद्यज्ञशोधितेन घृतेन द्यावापृथिवी प्रोर्णुवाथाम् आच्छादयेताम्। अग्निः समस्तविद्यापन्नो विद्धाँस्तवाज्यस्य स्नेहद्रव्यं स्वाहा वेत्तु जानातु तथा स्वाहाकृते पूर्वोक्ते द्यावापृथिव्यौ ऊर्ध्वनभसं त्वद्यज्ञशोधितजलमूर्ध्वप्रापकं मारुतं गच्छतम् प्राप्नुतम्॥१६॥

पदार्थः

(रक्षसाम्) रक्षन्ति परार्थहननेन स्वार्थमिति रक्षांसि तेषाम् (भागः) सेवनीयः (असि) (निरस्तम्) निःसृतम् (रक्षः) सर्वतः स्वार्थरक्षकः परार्थहन्ता (इदम्) (अहम्) (रक्षः) (अभि) सम्मुखे (तिष्ठामि) (इदम्) (अहम्) (रक्षः) रक्षति सर्वतः स्वार्थनिमित्तीभूतं कर्म (अव) अर्वागर्थे (बाधे) नाशयामि (इदम्) (अहम्) (रक्षः) (अधमम्) नीचं (तमः) अन्धकारम् (नयामि) प्रापयामि (घृतेन) जलेन (द्यावापृथिवी) भूमिप्रकाशौ (प्र) प्रकृष्टार्थे (ऊर्णुवाथाम्) आच्छादयताम् (वायो) वाति जानाति सूचयति सदसत् पदार्थानिति वा वायुस्तत्संबुद्धौ (वेः) विद्धि, अत्र लोडर्थे लङ्। (स्तोकानाम्) स्वल्पानाम्, शेषविवक्षातः कर्मणि षष्ठी। (अग्निः) सर्वविद्याप्राप्तो विद्वान् (आज्यस्य) स्नेहद्रव्यस्य (स्वाहाकृते) सत्यवाचामुपगते व्यवहारे (ऊर्ध्वनभसम्) ऊर्द्ध्वं नभो जलं यस्मात् तम् (मारुतम्) (गच्छतम्)॥१६॥

भावार्थः

बुद्धिमन्तः सदसद्विवेचका विद्वांस शिष्येषु यथायोग्यशिक्षणमनुविदधति, यज्ञकर्मणा जलवायुशुद्ध्या वृष्टिर्भवति, वृष्ट्यैव सर्वप्राणिभ्य सुखं संपद्यते॥१६॥

विषयः

अथ शिष्यवर्गेषु यथायोग्योपदेशकरणमाह।।

सपदार्थान्वयः

हे दुष्टकर्मकारिन् ! त्वं रक्षसां रक्षन्ति परार्थहननेन स्वार्थमिति रक्षांसि तेषां भागः सेवनीयो असि, अतो रक्षः सर्वतः स्वार्थरक्षकः पराऽर्थहन्ता निरस्तं निःसृतं भव, अहमिदं रक्षः सर्वतः स्वार्थरक्षकं परार्थहन्तारम् अभि+तिष्ठामि= तिरस्करणाय तत्सम्मुखमुपविशामि, न केवलमभितिष्ठामि, किन्तु अहमिदं रक्षः=दुष्टस्वभाविनं रक्षति सर्वतः स्वार्थनिमित्तीभूतं कर्म अव+बाधे=अर्वाचीनो यथा स्यात्तथा हन्मि अर्वाक्तया नाशयामि। यतो न पुनः सम्मुखो भूयादिति भावः। अहमिदं=रक्षः रक्षति सर्वतः स्वार्थनिमित्तीभूतं कर्म अधमं नीचं तमः अन्धकारंनयामि=दुःसहदुःखं प्रापयामि च। हे वायो=गुणग्राहकसदसद्विवेचनशील शिष्य! वाति=जानाति सूचयति सदसत्पदार्थानिति वा वायुस्तत्सम्बुद्धौ! त्वं स्तोकानां स्वल्पानां स्तोकान्=सूक्ष्मव्यवहारान् वेः=विद्धि।त्वद्यज्ञशोधितेन घृतेन जलेनद्यावापृथिवीभूमिप्रकाशौ प्र+ऊर्णंवाथाम्=(प्रकृष्टम्) आच्छादयेताम्। अग्नि=समस्तविद्याऽऽपन्नो विद्वान् तवाज्यस्य स्नेहद्रव्यस्य स्नेहद्रव्यं स्वाहा वेतु=जानातु, तथा स्वाहाकृते सत्यवाचामुपगते व्यवहारे पूर्वोक्ते द्यावापृथिव्यौ ऊर्ध्वनभसम्=त्वद्यज्ञशोधितजलमूर्ध्वप्रापकम् ऊर्ध्वं नभो= जलं यस्मात्तंमारुत्तं गच्छतम्॥प्राप्तुम् ॥६ । १६ ॥ [हे वायो=गुणग्राहकसदसद्विवेचनशील शिष्य! त्वं स्तोकानां स्तोकान्=सूक्ष्मव्यवहारान् वेः=विद्धि]

पदार्थः

(रक्षसाम्) रक्षन्ति परार्थहननेन स्वार्थमिति रक्षांसि तेषाम् (भागः) सेवनीयः (असि) (निरस्तम्) निःसृतम् (रक्षः) सर्वतः स्वार्थरक्षकः परार्थहन्ता (इदम्) (अहम्) (रक्षः) (अभि) सन्मुखे (तिष्ठामि) (इदम्) (अहम्) (रक्षः) रक्षति सर्वतः स्वार्थनिमित्तीभूतं कर्म (अव) अर्वागर्थे (बाधे) नाशयामि (इदम्) (अहम्) (रक्षः) (अधमम्) नीचम् (तमः) अन्धकारम् (नयामि) प्रापयामि (घृतेन) जलेन (द्यावापृथिवी) भूमिप्रकाशौ (प्र) प्रकृष्टार्थे (ऊर्णुवाथाम्) आच्छादयताम् (वायो) वाति =जानाति सूचयति सदसत्पदार्थानिति वा वायुस्तत्संबुद्धौ (वेः) विद्धि। अत्र लोडर्थे लङ् (स्तोकानाम्) स्वल्पानाम्। शेषविवक्षातः कर्मणि षष्ठी (अग्निः) सर्वविद्याप्राप्तो विद्वान् (आज्यस्य) स्नेहद्रव्यस्य (वेतु) (स्वाहा) (स्वाहाकृते) सत्यवाचामुपगते व्यवहारे (ऊर्ध्वनभसम्) ऊर्ध्वं नभो=जलं यस्मात्तम् ( मारुतम्) (गच्छतम्) ॥१६।।

भावार्थः

बुद्धिमन्तः सदसद्विवेचका विद्वांसः शिष्येषु यथायोग्यशिक्षणमनुविदधति। [त्वद्यज्ञशोधितेन घृतेन द्यावापृथिवी प्रोर्णवाथाम्.....द्यावापृथिव्यौ ऊर्ध्वनभसं=त्वद्यज्ञशोधितजलमूर्ध्वप्रापकं मारुतं गच्छतम्] यज्ञकर्मणा जलवायुशुद्ध्या वृष्टिर्भवति, वृष्ट्यैव सर्वप्राणिभ्यः सुखं संपद्यते ॥ ६ । १६ ॥

विशेषः

मेधातिथि: । द्यावापृथिव्यौ=भूमिप्रकाशौ॥ब्राह्म्युष्णिक्। ऋषभः॥ घृतेन इत्यस्यापि ब्राह्म्युष्णिक्॥

विषय

अब शिष्यवर्गों में से प्रति शिष्य को यथायोग्य उपदेश करना अगले मन्त्र में कहा है॥

पदार्थ

हे दुष्टकर्म करने वाले जन! तू (रक्षसाम्) दुष्टों अर्थात् परार्थ नाश कर अपना अभीष्ट करने वालों का (भागः) भाग (असि) है, इस कारण (रक्षः) राक्षस स्वभावी तू (निरस्तम्) निकल जा (अहम्) मैं (इदम्) ऐसे (रक्षः) स्वार्थसाधक को (अभितिष्ठामि) तिरस्कार करने के लिये सम्मुख होता हूं और केवल सम्मुख ही नहीं, किन्तु (अहम्) मैं (इदम्) ऐसे (रक्षः) दुष्ट जन को (अवबाधे) अत्यन्त तिरस्कार के साथ पीटता हूं, जिससे वह फिर सामने न हो और (अहम्) मैं (इदम्) ऐसे (रक्षः) दुष्ट जन को (अधमम्) दुःसह दुःख को (नयामि) पहुंचाता हूं। अब श्रेष्ठ गुणग्राही शिष्य के लिये उपदेश है। हे (वायो) गुणग्राहक! सत्-असत् व्यवहार की विवेचना करने वाला तू (स्तोकानाम्) सूक्ष्म से सूक्ष्म व्यवहारों को (वेः) जान और तेरे यज्ञशोधित जल से (द्यावापृथिवी) सूर्य और भूमि (प्रोर्णुवाथाम्) अच्छे प्रकार आच्छादित हों (अग्निः) समस्त विद्यायुक्त विद्वान तेरे घृत आदि पदार्थ के (स्वाहा) अच्छे होम किये हुए को (वेतु) जाने तथा (स्वाहाकृते) हवन किये हुए स्नेहद्रव्य को प्राप्त पूर्वोक्त जो सूर्य और भूमि हैं, वे (ऊर्ध्वनभसम्) तेरे यज्ञ से शुद्ध हुए जल को ऊपर पहुंचाने वाले (मारुतम्) पवन को (गच्छतम्) प्राप्त हों॥१६॥

भावार्थ

बुद्धिमान् श्रेष्ठ और अनिष्ट के विवेक करने वाले विद्वान् लोग अपने शिष्यों में यथायोग्य शिक्षा विधान करते हैं। यज्ञकर्म से जल और पवन की शुद्धि, उसकी शुद्धि से वर्षा और उससे सब प्राणियों को सुख उत्पन्न होता है॥१६॥

विषय

रक्षो बाधन

पदार्थ

१. अपने सब अङ्ग-प्रत्यङ्गों का आप्यायन करके हे मेधातिथि! तू ( रक्षसाम् ) = राक्षसी वृत्तियों का ( भागः ) = दूर भगानेवाला [ भज् = put to flight ] ( असि ) = है। ( रक्षः ) = सब रोगकृमि ( निरस्तम् ) = दूर फेंक दिये गये हैं। ( इदम् ) = यह ( अहम् ) = मैं ( रक्षः ) = इन राक्षसी वृत्तियों का ( अभितिष्ठामि ) =  मुक़ाबला करता हूँ। ( इदम् अहम् ) = यह मैं ( रक्षः ) = इन रोगकृमियों को ( अधमं तमः नयामि ) = सबसे निकृष्ट अन्धकारमय स्थान में पहुँचाता हूँ, अपने से दूर अदृश्य स्थान में धकेल देता हूँ। 

२. इस प्रकार राक्षसी वृत्तियों व रोगकृमियों को दूर करके ( द्यावापृथिवी ) = [ द्यौरहं पृथिवी त्वम् ] पति-पत्नी दोनों ही ( घृतेन ) = मलक्षरण द्वारा शरीर के स्वास्थ्य से और ज्ञान की दीप्ति से ( प्रोर्णुवाथाम् ) = अपने को आच्छादित करते हैं। 

३. हे ( वायो ) = गति के द्वारा अपनी सब बुराइयों को समाप्त करनेवाले! तू ( स्तोकानाम् ) = छोटी-छोटी बातों का भी ( वेः ) = जाननेवाला हो [ वेः = विद्धि—द० ]। यदि हम छोटी-छोटी ग़लतियों को अपने अन्दर न आने देंगे, तभी वास्तविक उत्थान होगा। 

४. ( अग्निः ) = यह प्रकाशमय जीवनवाला व्यक्ति ( आज्यस्य ) = [ आज्यं वै तेजः ] तेज को ( वेतु ) = प्राप्त करें। 

५. ( स्वाहा ) = इन सब बातों के लिए वह स्वार्थत्याग करे। 

६. और हे ( स्वाहाकृते ) = स्वार्थत्याग करनेवाले पति-पित्नयो ! ( ऊर्ध्वनभसम् ) = उत्कृष्ट हिंसावाले ( मारुतम् ) =  रश्मि-समूह को ( गच्छतम् ) = प्राप्त होवो। ज्ञान की रश्मियों का समूह वासनाओं का विनाश करता है। यह वासना-विनाश ही उत्कृष्ट हिंसा है। [ नभ् हिंसायाम् ]।

भावार्थ

भावार्थ — हम रोगकृमियों व राक्षसी वृत्तियों को अपने से दूर कर दें। पति-पत्नी दोनों ही स्वस्थ व ज्ञानी बनें। छोटी-छोटी कमियों का ध्यान करके उन्हें दूर करें। स्वार्थत्याग करनेवाले ये पति-पत्नी उस ज्ञान रश्मिसमूह को प्राप्त करें जो उनकी वासनाओं के अन्धकार का विनाश करे।

विषय

दुष्टों और दुष्ट भावों का दूरीकरण।

भावार्थ

हे दुष्ट कर्म के करनेवाले ! दुराचारिन् ! तू ( रक्षसाम् ) दूसरों के कार्यों का नाश करके अपने स्वार्थ की रक्षा करनेवाले, नीच पुरुषों का ही ( भाग : असि ) भाग है अर्थात् तू उनके आचरणोंऔर नीच स्वभावों का सेवन करता है एवं उनका आश्रय है । इसलिये ( रक्षः ) ऐसा स्वार्थी दुष्ट पुरुष ( निरस्तम् ) नीचे गिरा दिया जाय । ( अहम् ) मैं (इदम्) इस प्रकार ( रक्षः ) दुष्ट पुरुष के ( अभितिष्ठामि ऊपर चढ़ाई करूं, उसका मुकाबला करूं । मैं ( इदम् ) इस प्रकार अभी, बिना विलम्ब के, ( रक्षः अववाधे ) राज्य कार्य के विनकारी पुरुष को नीचे गिराकर दण्डित करूं । (इदम्) और शीघ्र ही इस प्रकार से ( रक्षः ) राक्षस, विकारी दुष्ट पुरुष को ( अधमं तमः ) नीचे गहरे अन्धकार में या अन्धेरी कोठरी में ( नयामि ) घोर दुःख भोगने के लिये भेजढूं । और हे ( द्यावापृथिवी ) पिता, माता एवं पुरुष और स्त्री और गुरु, शिष्य ! जिस प्रकार द्यौ और पृथिवी ( घृतेन ) जल से या प्रकाश से आच्छादित रहती है । उसी प्रकार तुम दोनों ( घृतेन ) घृत आदि पुष्टिप्रद पदार्थ, वीर्य सामर्थ्य और ज्ञान से (प्र-ऊर्णुवीथाम् ) अच्छी प्रकार सम्पन्न रहो ।  ( वायो ) ज्ञानवन् ! जिस प्रकार वायु जल के सूक्ष्म कणों को अपने भीतर वाष्परूप में ग्रहण करलेता है उसी प्रकार तू भी ( स्तोकानाम् ) अत्यन्त सूक्ष्म ज्ञानों और सूक्ष्म २ तत्वों को भी ( वेः ) ज्ञान कर। और ( अग्नि: ) अग्नि जिस प्रकार उन अर्थात् घृत को प्राप्त होकर प्रकाशमान होजाता है उसी प्रकार या सूर्य जिस प्रकार जल को ग्रहण करता, विद्वान् पुरुष ! तू भी (अग्निः) अग्नि के स्वभाव का होकर, स्वयंप्रकाश होकर ( आज्यस्य ) अज, अविनाशी परमात्मविषयक ज्ञान को अथवा आनन्द, ज्ञान प्राणबल, सत्य तत्व, वीर्य या वेद ज्ञान को ( वेतु) प्राप्त करे । और ( स्वाहा ) यही सब से उत्तम आहुति है । या वह उत्तम यश को उत्पन्न करता है । है ( स्वाहाकृते ) इस प्रकार उत्तम उपदेश - ज्ञान की परस्परा आहुति प्रदान या ग्रहण करनेवाले स्त्री पुरुषो ! ( ऊर्ध्वनभसम् ) जिस प्रकार अग्नि घृत को ग्रहण करके प्रज्वलित करता और वायु उसके सूक्ष्म कणों को ग्रहण कर लेता है और इस प्रकार ऊपर के जल से युक्त वायु को दोनों आकाश और पृथिवी प्राप्त कर लेते हैं । उसी प्रकार तुम दोनों ( ऊर्ध्वनभसम् ) सर्वोच्च, सबके परम बन्धनकारी ( मारुतम् ) सबके जन्म मरण के कर्ता या प्राणस्वरूप परमेश्वर का ( गच्छतम् ) ज्ञान करो, उसको प्राप्त करो ॥
 
राज प्रजा के पक्ष में-- राजा प्रजा ( घृतेन ) तेज से, ऐश्वर्य से एक दूसरे को आच्छादित करे। वायु स्वभाव प्रजा स्वल्प २ पदार्थों का भी संग्रह करे । अग्नि राजा युद्धोपयोगी ऐश्वर्य को प्राप्त करे। एक दूसरे को ( स्वाहा ) उत्तम आदान प्रतिदान करे । इस प्रकार ( स्वाहाकृते ) आदानप्रतिदान करनेवाले हे राजा और प्रजाओ ! तुम दोनों (ऊर्ध्वनभसम् ) ऊपर सवापर बांधनेवाले एक नियन्तारुप ( मारुतम् ) मरुद्गगणों, समस्त सेनाओं या वैश्यों के महान् बल को प्राप्त करो ॥ शत० ३ । ८ । २ । १३-२२ ॥ 

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

द्यावापृथिव्यौ देवते।आर्षी उष्णिक् । ऋषभः ।

विषय

अब शिष्यवर्गों में यथायोग्य उपदेश करने का वर्णन है।।

भाषार्थ

हे दुष्ट कर्म करने वाले जन ! तू (रक्षसाम्) परार्थ घात से स्वार्थ की रक्षा करने वाले दुष्टों का (भागः) एक भाग (असि) है, इसलिये (रक्षः) सब ओर से स्वार्थ का रक्षक और परार्थ का घातक तू (निरस्तम्) निकल जा, दूर हो। मैं (इदम्) इस (रक्षः) सब ओर से स्वार्थ के रक्षक और परार्थ के घातक का (अभितिष्ठामि) तिरस्कार करने के लिये साम्मुख्य करता हूँ, न केवल साम्मुख्य ही करता हूँ किन्तु मैं (इदम्) इस (रक्षः) सब ओर से स्वार्थ-कर्म के रक्षक दुष्ट स्वभाव वाले पुरुष का (अवबाधे) नाश करता हूँ, जिससे वह फिर कभी सामने न हो। और मैं (इदम्) इस (रक्षः) सब ओर से स्वार्थ कर्म के रक्षक जन को (अधमम्) नीचे (तमः) अन्धकार में (नयामि) असह्य दुःख पहुँचाता हूँ। हे (वायो) गुणों को ग्रहण करने वाले, सत्य और असत्य पदार्थों का विवेचन करने वाले शिष्य! तू (स्तोकानाम्) सूक्ष्म से सूक्ष्म व्यवहारों को (वेः) जान, और तेरे यज्ञ से शुद्ध किये (घृतेन) जल से (द्यावापृथिवी) प्रकाश और भूमि (प्रोर्णुवाथाम्) अच्छे प्रकार आच्छादित रहें। और (अग्निः) सब विद्याओं को प्राप्त विद्वान् पुरुष तेरे (आज्यस्य) घृतादि पदार्थों की (स्वाहा) होम क्रिया को (वेतु) जाने तथा (स्वाहाकृते) सत्य वेदवाणी से युक्त यज्ञ व्यवहार में पूर्वोक्त प्रकाश और भूमि (ऊर्ध्वनभसम्) तेरे यज्ञ से शुद्ध किये जल को ऊपर पहुँचाने वाले (मारुतं गच्छतम्) वायु को प्राप्त हों।। ६। १६।।

भावार्थ

बुद्धिमान, सत्य और असत्य का विवेचन करने वाले विद्वान् अपने शिष्यों में यथायोग्य शिक्षा का उपदेश करते हैं। यज्ञकर्म से जल और वायु की शुद्धि होने से वर्षा होती है, वर्षा से ही सब प्राणियों को सुख होता है।। ६। १६।।

भाष्यसार

शिष्य वर्गों में यथायोग्य उपदेश-- बुद्धिमान, सत्य और असत्य का विवेचन करने वाले विद्वान् लोग अपने शिष्यों में इस प्रकार शिक्षा करते हैं कि हे शिष्यो ! तुम जो लोग दुष्ट कर्म करने वाले, परार्थ के हनन से स्वार्थ की रक्षा करने वाले राक्षस हैं उन्हें बाहर निकालो, उनका तिरस्कार करो, केवल तिरस्कार ही नहीं अपितु उन्हें पीड़ा दो तथा उनका नाश करो जिससे वे कभी सम्मुख न होसकें। उन्हें नीचे अन्धकार में रखो दुःसह दुःख पहुँचाओ। हे गुणों के ग्राहक, सत्य और असत्य का विवेचन करने वाले शिष्यो ! तुम सूक्ष्म से सूक्ष्म व्यवहारों को समझो। यज्ञ एक सूक्ष्म विद्या है। यज्ञ से शुद्ध जल से द्युलोक और भूलोक को परिपूर्ण करो। समस्त विद्याओं को जानने वाला विद्वान् घृतादि स्नेह द्रव्यों के तत्त्व को अच्छी प्रकार जानता है। उनसे तुम भी घृतादि स्नेह द्रव्यों के तत्त्व को समझो कि सत्य वेदवाणी से यज्ञ में स्वाहा किये हुए घृतादि स्नेह द्रव्य जल और वायु को शुद्ध करके वर्षा को उत्पन्न करते हैं। वर्षा से ही सब प्राणी सुखी होते हैं।। ६। १६।।

भावार्थ

चांगल्या व वाईटाचा विवेक करणारे बुद्धिमान श्रेष्ठ विद्वान आपल्या शिष्यांना यथायोग्य शिक्षण देतात. यज्ञकर्माने जल व वायूची शुद्धी होते व त्यामुळे वृष्टी होऊन सर्व प्राण्यांना सुख मिळते.

विषय

आता शिष्यवर्गापैकी एका शिष्याला संबोधून आचार्यांनी उपदेश केला आहे -

शब्दार्थ

शब्दार्थ - (प्रारंभी मंत्राच्या अर्ध्या भागात शिष्य व आचार्य यांच्या अध्यापन-अध्ययन कार्यात विघ्नकारी स्वार्थी स्वार्थी जनांचा निषेध आणि निंदा केली आहे) आचार्य म्हणतात-अरे दुष्कर्मा माणसा, तू (रक्षसाम्) दुष्टांचा म्हणजे पराथाचा नाश करून स्वार्थ साधणार्‍या माणसांचा (भागः) भाग म्हणजे साथी (असि) आहेस. यामुळे (रक्षः) अरे राक्षस-स्वभाव असलेल्या माणसा, तू (निरस्तम्) निघून जा, माझ्या मार्गावरून बाजूला हो. मी (इदम्) अशा (रक्षः) तुझ्यासारख्या स्वार्थ साधक दुर्जनाला (अभितिष्ठामि) तिरस्कृत करतो, त्यासाठी तुझ्यासमोर बाधा म्हणून उभा ठाकतो. केवळ उभाच नव्हे, तर (अहम्) मी (इदम्) अशा (रक्षः) दुष्टाचा (अवबाधे) वाटेत आडवा येऊन तिरस्कार करून त्यास ताडन करतो की ज्यामुळे त्याने पुन्हा माझ्या (व शिष्याच्या) वाटेत येऊ नये. (अहम्) मी (इदम्) तुझ्यासारख्या (रक्ष।) दुर्जनाला (अधमम्) दुःसंह दुःखापर्यंत (नयामि) नेतो (तुझी ताडना करून अत्यंत पीडित व दुःखी करतो) आता यापुढे आचार्य श्रेष्ठ गुणग्राही शिष्यासाठी उपदेश करीत आहेत-हे (वायो) तू गुणग्राहक आहेस आणि सत-असत व्यवहाराविषयी विवेक करणारा आहेस. तुझ्या (स्तोकानाम्) लहान-सहान व्यवहारांचे (वाः) ज्ञना प्राप्त कर (काय करणे काय न करणे, याचा विचार करून आचरण कर) तू करीत असलेल्या यज्ञाने जे शुद्ध झाले आहे, त्या जलाचे (द्यावापृथिवी) सूर्य आणि भूमी (प्रोर्णुवाथाम्) चांगल्याप्रकारे भरून राहोत. (अग्निः) तू घृत आदी पदार्थांद्वारे जो यज्ञ करीत आहेस, त्या उत्तम यज्ञास समस्त विद्यावान विद्वज्जन (वेतु) जाणोत (तू करीत असलेल्या श्रेष्ठ यज्ञाची कीर्ती विद्वानांपर्यंत जावी) (स्वाहा) (त्यानी तुझ्याविषयी सुवचन म्हणावेत) (स्वाहाकृते) तु हवनात प्रयुक्त केलेले घृत आदी सिग्धद्रव्य पूर्वोक्त सूर्य आणि भूमी (ऊर्ध्वनभसम्) यांना प्राप्त व्हावेत आणि तुझ्या यज्ञामुळे शुद्ध झालेले जल वर नेणार्‍या (मारुतम्) पवनाशी (गच्छतम्) मिळोत. (पवनामुळे आकाशातून पाऊस पडो) ॥16॥

भावार्थ

भावार्थ - श्रेष्ठ व अनिष्ट यांचा विवेक बाळगणारे बुद्धिमान विद्वान जन आपल्या शिष्यांना यथोचित शिक्षण व संस्कार देतात. यज्ञामुळे जल आणि वायूची शुद्धी होते आणि त्या शुद्धीमुळे वृष्टी होऊन सर्व प्राण्यांसाठी सुखाची उत्पत्ती होते. ॥16॥

Meaning

O disciple, through my teaching, let thy mind be filled with noble qualities, thy voice and breath be strong, thy eye clear in vision, thy ear quick of hearing. Let thy evil designs be removed, and thy intentions fulfilled. Let all thy doings be pure, and may thou daily derive happiness. O exalted teacher, guard this disciple, and spoil him not through fondness and wrong teaching. O noble teacheress, protect this girl, and chastise her not uselessly.

Meaning

Young man of education, the evil and the wicked, want, poverty, injustice and ignorance fall to your lot of responsibility. Say this and do this: “You are of the party of the devil. Off you go. ” Be determined: Here I confront the anti-social devils. I neutralize them, drive them off and eliminate them. I send them to the lowest dungeons of the dark. Seeker of discriminative knowledge, know the properties and behaviour of the finest materials and, with refined and rarefied vapours of ghee, fill the earth and the sky with waters. Let the scholars of science know the processes and results of your oblations in the yajna. Let the earth and the sky, replete with the vapours of ghee and waters sent up with the chant of Vedic verses, send them onward to the winds (for the completion of yajna).

Translation

О the evil in us, you are the share of demons. (1) The demons have been cast away. (2) Here I accost the demons; here I destroy the demons; here I send the demons to the foulest darkness. (3) May the heaven and earth be full of butter. (4) May the wind enjoy the droppings. (5) May the fire enjoy the melted butter. Svaha. (6) Being dedicated, both of you go to the cloud-bearing wind up in the sky. (7)

विषय

অথ শিষ্যবর্গেষু য়থায়োগ্যোপদেশকরণমাহ ॥
এই শিষ্যবর্গের মধ্য হইতে প্রতি শিষ্যকে যথাযোগ্য উপদেশ করা পরবর্ত্তী মন্ত্রে বলা হইয়াছে ॥

पदार्थ

পদার্থঃ- হে দুষ্টকর্ম কারী ব্যক্তিগণ ! তোমরা (রক্ষসাম্) দুষ্টদিগের অর্থাৎ পরার্থ নাশ করিয়া স্বীয় অভীষ্ট পূর্ত্তিকারী দিগের (ভাগঃ) ভাগ (অসি) হও, এই কারণে রাক্ষস স্বভাবযুক্ত তোমরা (নিরস্তম্) বাহির হইয়া যাও, (অহম্) আমি (ইদম্) এমন (রক্ষঃ) স্বার্থ সাধকদিগকে (অভিতিষ্ঠামি) তিরস্কার করিবার জন্য সম্মুখ হইতেছি এবং কেবল সম্মুখই নয় কিন্তু (অহম্) আমি (ইদম্) এবম্বিধ দুষ্টগণকে (অববাধে) অত্যন্ত তিরস্কার সহ তাড়না করি যাহাতে তাহারা সম্মুখীন না হয় এবং (অহম্) আমি (ইদম্) এইরকম (রক্ষঃ) দুষ্টগণকে (অধমম্) দুঃসহ দুঃখ (নয়ামি) পৌঁছাইয়া থাকি । এখন শ্রেষ্ঠ গুণগ্রাহী শিষ্যের জন্য উপদেশ দেওয়া হইতেছে । হে বায়ো ! গুণগ্রাহক সৎ অসৎ ব্যবহারের বিবেচনাকারী তোমরা (স্তোকানাম্) সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম ব্যবহারগুলিকে (বেঃ) জান এবং তোমাদের যজ্ঞশোধিত জল দ্বারা (দ্যাবাপৃথিবী) সূর্য্য ও ভূমি (প্রোর্ণুবাথাম্) সম্যক্ প্রকার আচ্ছাদিত হউক, (অগ্নিঃ) সমস্ত বিদ্যাযুক্ত বিদ্বান্ তোমার ঘৃতাদি পদার্থ দ্বারা কৃত (স্বাহা) ভাল হোমকে (বেতু) জানুক তথা (স্বাহাকৃতে) হবন কৃত স্নেহদ্রব্য প্রাপ্ত পূর্বোক্ত যে সূর্য্য ও ভূমি সেগুলি (ঊর্দ্ধ্বনভসম্) তোমাদের যজ্ঞ দ্বারা পরিশোধিত জলকে উর্দ্ধে লইয়া যাইবার (মরুতম্) পবনকে (গচ্ছতম্) প্রাপ্ত হউক ॥ ১৬ ॥

भावार्थ

ভাবার্থঃ- বুদ্ধিমান শ্রেষ্ঠ ও অনিষ্টের মধ্যে বিবেচনাকারী বিদ্বান্গণ স্বীয় শিষ্যদিগের মধ্যে যথাযোগ্য শিক্ষা বিধান করেন । যজ্ঞকর্ম দ্বারা জল ও পবনের শুদ্ধি, তাহার শুদ্ধি দ্বারা বর্ষা এবং তাহা দ্বারা সকল প্রাণিদিগের সুখ উৎপন্ন হয় ॥ ১৬ ॥

मन्त्र (बांग्ला)

রক্ষ॑সাং ভা॒গো᳖ऽসি॒ নির॑স্ত॒ꣳ রক্ষ॑ऽই॒দম॒হꣳ রক্ষো॒ऽভি তি॑ষ্ঠামী॒দম॒হꣳ রক্ষোऽব॑বাধऽই॒দম॒হꣳ রক্ষো॑ऽধ॒মং তমো॑ নয়ামি । ঘৃ॒তেন॑ দ্যাবাপৃথিবী॒ প্রোর্ণু॑বাথাং॒ বায়ো॒ বে স্তো॒কানা॑ম॒গ্নিরাজ্য॑স্য বেতু॒ স্বাহা॒ স্বাহা॑কৃতেऽঊ॒র্ধ্বন॑ভসং মারু॒তং গ॑চ্ছতম্ ॥ ১৬ ॥

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

রক্ষসাং ভাগ ইত্যস্য মেধাতিথির্ঋষিঃ । দ্যাবাপৃথিব্যৌ দেবতে । উভয়োর্ভাগয়োঃ ব্রাহ্ম্যুষ্ণিক্ ছন্দঃ । ঋষভঃ স্বরঃ ॥