विषय

ब्रह्मचर्य के महत्त्व का उपदेश।

पदार्थ

(आचार्यः) आचार्य (मृत्युः) मृत्यु [रूप] (वरुणः) जल [रूप], (सोमः) चन्द्र [ओषधयः] ओषधें [अन्न आदि रूप] और (पयः) दूध [रूप] हुआ है। (जीमूताः) अनावृष्टि जीतनेवाले, मेघ [उसके लिये] (सत्वानः) गतिशील वीर [रूप] (आसन्) हुए हैं, (तैः) उन के द्वारा (इदम्) यह (स्वः) मोक्षसुख (आभृतम्) लाया गया है ॥१४॥

भावार्थ

आचार्य, साङ्गोपाङ्ग और सरहस्य वेदों का पढ़ानेवाला पुरुष, दोषों के नाश करने को मृत्युरूप और सद्गुणों के बढ़ाने को जल, चन्द्र आदि रूप होकर संसार में मेघों के समान सुख बढ़ाता है ॥१४॥

विषय

आचार्य; मृत्युः, सत्वानः, जीमूताः

पदार्थ

१. (आचार्य:) = आचार्य (मृत्युः) = मृत्यु है। गर्भ में धारण करके द्वितीय जन्म देने के कारण और इसप्रकार उपनीत ब्रह्मचारी को द्विज बनाने के कारण आचार्य मृत्यु है। (वरुण) = पाप से निवारित करनेवाला यह आचार्य वरुण है। (सोमः) = चन्द्र के समान आहादमय व शान्त वृत्तिवाला होने से सोम है। (ओषधयः) = दोषदहन शक्ति का आधान करनेवाला [उष दाहे] आचार्य ओषधयः' है। (पय:) = दोषदहन द्वारा शक्ति का आप्यायन करने से आचार्य 'पयः' है। २. इस आचार्य के (सत्वान:) = समीप सदनशील ये विद्यार्थी (जीमूताः आसन्) = [जीवनं भूतं बद्धं येष] जीवन-शक्ति से परिपूर्ण हुए। (तै:) = उन आचार्यों के समीप रहकर जीवन को अपने में बाँधनेवाले ब्रह्मचारियों से (इदं स्व: आभूतम्) = यह सुख, प्रकाश व तेज धारण किया गया है।

भावार्थ

आचार्य को विद्यार्थी को नवीन जीवन देने से 'मृत्यु' नाम दिया गया है और विद्यार्थी नवजीवन को अपने में बद्ध करने के कारण 'जीमूत' कहलाया है। ब्रह्मचारी अपने आचार्य के जीवन व ज्ञान से 'प्रकाश व तेज' धारण करते हैं।

भाषार्थ

(आचार्यः मृत्यु) आचार्य मृत्यु रूप है, (वरुणः) वरुणरूप है, (सोमः ओषधयः पयः) सोम, ओषधि तथा जल अथवा दुग्धरूप है। (सत्वानः) आचार्य में विद्यमान ये शक्तियां (जीमूताः) मेघरूप (आसन) होती हैं, (तैः) उन शक्तियों द्वारा (इदं स्वः) यह सुख (आभृतम्) प्राप्त होता है।

विषय

ब्रह्मचारी के कर्तव्य।

भावार्थ

(आचार्यः) आचार्य, (मृत्युः) मृत्यु, (वरुणः) वरुण, (सोमः) सोम, (ओषधयः) ओषधियें और (पयः) जल, (जीमूताः) मेघ ये सब पदार्थ (सत्वानः) बल सम्पन्न हैं। (तैः) इन्होंने ही (इदं स्वः) यह तेजोमय स्वः ब्रह्माण्ड लोक (आभृतम्) धारण किया है।

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

ब्रह्मा ऋषिः। ब्रह्मचारी देवता। १ पुरोतिजागतविराड् गर्भा, २ पञ्चपदा बृहतीगर्भा विराट् शक्वरी, ६ शाक्वरगर्भा चतुष्पदा जगती, ७ विराड्गर्भा, ८ पुरोतिजागताविराड् जगती, ९ बार्हतगर्भा, १० भुरिक्, ११ जगती, १२ शाकरगर्भा चतुष्पदा विराड् अतिजगती, १३ जगती, १५ पुरस्ताज्ज्योतिः, १४, १६-२२ अनुष्टुप्, २३ पुरो बार्हतातिजागतगर्भा, २५ आर्ची उष्गिग्, २६ मध्ये ज्योतिरुष्णग्गर्भा। षड्विंशर्चं सूक्तम्॥

Subject

Brahmacharya

Meaning

The Acharya is Mrtyu, Yama, who leads the Brahmachari from the natural phase of the first birth to the second, enlightened phase of life. The Acharya is Varuna, saves him from evil and negativity. The Acharya is Soma, harbinger of peace and inspiration. The Acharya is medicinal herbs and milk and water, i.e., harbinger of health, saviour from disease, and giver of food for energy. His living virtues are the clouds whence all peace and happiness is received from the showers.

Translation

The teacher (was) death, Varuna, Soma, the herbs, milk; the thunder-clouds were warriors; by them (was) this heaven (svar) brought.

Translation

God ordains everything for the good of the creatures, rain, moonlight, death etc. according, as the universe, in His Omni-science, needs. The Preceptor also should assume a similar role in discharging his duty towards those under him, sometimes putting down evil with the severity of death, sometimes imparting peace and dealing leniently like the cool and charming moon, as circumstances demand.

Translation

A teacher punishes the student for his faults, as death punishes men, he consoles the pupil like water, assuages him like Moon, acts as his benefactor like herbs, and stimulator of his spiritual force like butter. The noble qualities of the teacher work like clouds, through which this resplendent world is sustained.

टिप्पणीः

१४−(आचार्यः) म० १। साङ्गोपाङ्गरहस्यवेदाध्यापकः (मृत्युः) मृत्युरूपः (वरुणः) जलरूपः (सोमः) चन्द्ररूपः (पयः) दुग्धरूपः (जीमूताः) जेर्मूट् चोदात्तः। उ० ३।९१। जि जये-क्त, मूडागमो धातोर्दीर्घश्च। जयन्त्यनावृष्टिं ये। मेघाः (आसन्) (सत्वानः) अ० ५।२०।८। षद्लृ गतौ-क्वनिप्। गतिशीलाः। वीररूपाः (तैः) मेघैः (इदम्) उपस्थितम् (स्वः) सुखम् (आहृतम्) आहृतम्। प्राप्तम् ॥