विषयः

पुनस्ताः कथंभूता आप इन्द्रवृत्रयुद्धं चेत्युपदिश्यते॥

अन्वयः

यथाऽयमिन्द्रो वृत्रतूर्य्ये युष्मास्ताः पूर्वोक्ता अप अवृणीत वृणीते। यथा ता इन्द्रं वायुमवृणीध्वं वृणते तथैव ता अपो यूयं वृत्रतूर्य्ये प्रोक्षिताऽवृणीध्वम्। यथा ता आपः शुद्धा स्थ भवेयुरेतदर्थमहं यज्ञानुष्ठाता दैव्याय कर्मणे देवयज्याया अग्नये जुष्टं त्वा तं यज्ञं प्रोक्षामि। एवमग्नीषोमाभ्यां जुष्टं त्वा तं यज्ञं प्रोक्षामि। एवं यज्ञशोधितास्ता आपः शुन्धध्वं शुन्धन्ति यद्वस्तासामशुद्धा गुणास्ते पराजघ्नुस्तत् तस्मात् वस्तासामिदं शोधनं शुन्धामि॥ इत्येकोऽन्वयः॥१३॥ हे यज्ञानुष्ठातारो मनुष्या! यद्यदिन्द्रो वृत्रतूर्य्ये युष्मा इन्द्रमवृणीत यद्यस्माश्चेन्द्रेण वृत्रतूर्य्ये ताः प्रोक्षिताः स्थ भवन्ति। तस्माद्यूयं त्वा तं यज्ञं सदाऽवृणीध्वम्। एवं च सर्वे जनाः दैव्याय कर्मणे देवयज्याया अग्नये त्वा तं जुष्टं यज्ञं प्रोक्षामि तथा चाग्नीषोमाभ्यां जुष्टं तं यज्ञं प्रोक्षामि एवं कुर्वन्तो यूयं सर्वान् पदार्थान् जनांश्च शुन्धध्वं शोधयत। यद्वोऽशुद्धा दोषास्ते सदैव पराजघ्नुर्निवृत्ता भवेयुस्तत् तस्मात् कारणादहं वो युष्माकमिदं शोधनं शुन्धामि॥ इति द्वितीयोऽन्वयः॥१३॥

पदार्थः

(युष्माः) ताः पूर्वोक्ता आपः। अत्र व्यत्ययः। वा छन्दसि सर्वे विधयो भवन्ति [अष्टा॰१.४.९ भा॰] इति शसः सकारस्य नत्वाभावश्च (इन्द्रः) सूर्य्यलोकः (अवृणीत) वृणीते। अत्र लडर्थे लङ् (वृत्रतूर्य्ये) वृत्रस्य मेघस्य तूर्य्यो वधस्तस्मिन्। वृत्र इति मेघनामसु पठितम् (निघं॰१।१०) ‘तूरी गतित्वरणहिंसनयोः’ इत्यस्मात् कर्मणि ण्यत्। वृत्रतूर्य्य इति संग्रामनामसु पठितम् (निघं॰२।१७) (यूयम्) विद्वांसो मनुष्याः (इन्द्रम्) वायुम्। इन्द्रेण वायुना (ऋ॰ १।१४।१०) इतीन्द्रशब्देन वायोर्ग्रहणम् (अवृणीध्वम्) वृणते स्वीकुरुध्वम्। अत्र प्रथमपक्षे लडर्थे लङ् (वृत्रतूर्य्ये) वृत्रस्य तूर्य्ये शीघ्रवेगे। (प्रोक्षिताः) प्रकृष्टतया सिक्ताः सेचिता वा (स्थ) भवन्ति। अत्रापि व्यत्ययः (अग्नये) भौतिकाय परमेश्वराय वा (त्वा) तं यज्ञम् (जुष्टम्) विद्याप्रीतिक्रियाभिः सेवितम् (प्रोक्षामि) सेचयामि (अग्नीषोमाभ्याम्) अग्निश्च सोमश्च ताभ्याम् (त्वा) तं वृष्ट्यर्थम् (जुष्टम्) प्रीतं प्रीत्या सेवनीयम् (प्रोक्षामि) प्रेरयामि (दैव्याय) दिवि भवं दिव्यं तस्य भावस्तस्मै (कर्मणे) पञ्चविधलक्षणचेष्टामात्राय। उत्क्षेपणमवक्षेपणमाकुञ्चनं प्रसारणं गमनमिति कर्माणि (वैशे॰१।७) इत्यत्र पञ्चविधं कर्म गृह्यते (शुन्धध्वम्) शुन्धन्ति शोधयत वा। अत्रापि व्यत्ययः, आत्मनेपदं च (देवयज्यायै) देवानां विदुषां दिव्यगुणानां वा यज्या सत्क्रिया तस्यै। छन्दसि निष्टर्क्य॰ (अष्टा॰३।१।१२३) इति देवयज्याशब्दो निपातितः (यत्) यस्माद्यज्ञेन शोधितत्वात् (वः) तासां युष्माकं वा (अशुद्धाः) न शुद्धा अशुद्धा गुणाः (पराजघ्नुः) पराहता विनष्टा भवेयुः। अत्र लिङर्थे लिट् (इदम्) शोधनम् (वः) तासां युष्माकं वा (तत्) तस्मादशुद्धिनाशेन सुखार्थत्वात् (शुन्धामि) पवित्री करोमि॥ अयं मन्त्रः (शत॰१।१।३।८-१२) व्याख्यातः॥१३॥

भावार्थः

अत्र लुप्तोपमालङ्कारः। ईश्वरेणाग्निसूर्य्यावेतदर्थौ रचितौ यदिमौ सर्वेषां पदार्थानां मध्ये प्रविष्टौ जलौषधिरसान् छित्त्वा, वायुं प्राप्य मेघमण्डलं गत्वाऽऽगत्य च शुद्धिसुखकारका भवेयुस्तस्मान्मनुष्यैरुत्तमसुखलाभायाग्नौ सुगन्ध्यादिपदार्थानां होमेन वायुवृष्टिजलशुद्धिद्वारा दिव्यसुखानामुत्पादनाय संप्रीत्या नित्यं यज्ञः करणीयः। यतः सर्वे दोषा नष्टा भूत्वाऽस्मिन् विश्वे सततं शुद्धा गुणाः प्रकाशिता भवेयुः। एतदर्थमहमीश्वर इदं शोधनमादिशामि यूयं परोपकारार्थानि शुद्धानि कर्माणि नित्यं कुरुतेति। एवं रीत्यैव वाय्वग्निजलगुणग्रहणप्रयोजनाभ्यां शिल्पविद्ययाऽनेकानि यानानि यन्त्रकलाश्च रचयित्वा पुरुषार्थेन सदैव सुखिनो भवतेति॥१३॥

विषयः

यज्ञो देवता। भुरिगुष्णिक् छन्दः। ऋषिभः स्वरः॥ पुनस्ताः कथंभूता आप इन्द्रवृत्रयुद्धं चेत्युपदिश्यते॥

सपदार्थान्वयः

यथाऽयमिन्द्रः सूर्यलोकः वृत्रतूर्ये वृत्रस्य=मेघस्य तूर्यो=वधस्तस्मिन् युष्माः=ताः पूर्वोक्ता अपः अवृणीत=वृणीते, यथा ता इन्द्रं=वायुम् अवृणीध्वं=वृणते तथैव ता अपो यूयं विद्वांसो मनुष्या वृत्रतूर्ये वृत्रस्य तूर्ये=शीघ्रवेगे प्रोक्षिताः प्रकृष्टतया सिक्ताः सेचिता वा वृणीध्वम्।

यथा ता आपः शुद्धाः स्थ=भवेयुः भवन्ति एतदर्थमहं यज्ञानुष्ठाता दैव्याय दिवि भवं दिव्यं तस्य

भावस्तस्यै कर्मणे पंचविधलक्षणचेष्टामात्राय देवयज्यायै देवानां=विदुषां दिव्यगुणानां वा यज्या=सत्क्रिया तस्यै अग्नये भौतिकाय परमेश्वराय वा जुष्टं विद्याप्रीतिक्रियाभि: सेवितं त्वा=तं यज्ञं प्रोक्षामि सेचयामि। एवमग्नीषोमाभ्याम् अग्निश्च सोमश्चैताभ्यां [जुष्टम्] प्रीतं=प्रीत्या सेवनीयं त्वा=तं (तं) वृष्ट्यर्थं यज्ञं प्रोक्षामि तं प्रेरयामि।

एवं यज्ञशोधितास्ता आपः शुन्धध्वम् शुन्धन्ति शोधयत वा, यत् यस्माद् यज्ञेन शोधितत्वात् वः=तासां अशुद्धा न शुद्धा अशुद्धा (गुणाः) गुणास्ते पराजघ्नुः पराहताः विनष्टा भवेयुः, तत्--तस्मात् अशुद्धिनाशेन सुखार्थत्वात् वः=तासां इदं=शोधनं शुन्धामि पवित्रोकरोमि॥ इत्येकोऽन्वयः॥

अथ द्वितीयमन्वयमाह--हे यज्ञानुष्ठातारो मनुष्याः ! यद् यदिन्द्रः सूर्यलोकः वृत्रतूर्ये वृत्रस्य=मेघस्य तूर्यो=वधस्तस्मिन् युष्माः ताः पूर्वोक्ता आप इन्द्रं वायुम् अवृणीत वृणीते यत्=यस्माद् यज्ञेन शोधितत्वात् च इन्द्रेण वृत्रतूर्ये वृत्रस्य तूर्ये=शीघ्रवेगे ताः प्रोक्षिताः प्रकृष्टतया सिक्ताः सेचिता वा स्थ=भवन्ति, तस्माद् यूयं विद्वांसो मनुष्याः त्व=तं (तं) वृष्ट्यर्थं यज्ञं सदा वृणीध्वं स्वीकुरुध्वम्।

एवं च सर्वे जनाः--"दैव्याय दिवि भवं दिव्यं तस्य भावस्तस्मै कर्मणे पंचविधलक्षणचेष्टामात्राय देवयज्यायै देवानां=विदुषां दिव्यगुणानां वा यज्या=सत्क्रिया तस्यै अग्नये भौतिकाय परमेश्वराय वा त्वा=तं (तं) वृष्ट्यर्थं जुष्टं विद्याप्रीतिक्रियाभिः सेवितं यज्ञं प्रोक्षामि सेचयामि, तथा च--अग्नीषोमाभ्यां अग्निश्च सोमश्च ताभ्यां जुष्टं प्रीतं=प्रीत्या सेवनीयं त्वा=तं यज्ञं प्रोक्षामि प्रेरयामि,” एवं कुर्वन्तो यूयं विद्वांसो मनुष्याः सर्वान् पदार्थान् जनाँश्च शुन्धध्वं=शोधयत।

यत् यस्माद् यज्ञेन शोधितत्वाद् वः तासां युष्माकं वा अशुद्धाः=दोषाः न शुद्धा अशुद्धा गुणाः ते सदैव पराजघ्नुः=निवृत्ता भवेयुः पराहताः=विनष्टा भवेयुः, तत्=तस्मात् कारणात् अशुद्धिनाशेन सुखार्थत्वाद् अहं वः=युष्माकमिदं=शोधनं शुन्धामि पवित्रीकरोमि॥ इति द्वितीयोऽन्वयः॥१।१३॥

पदार्थः

(युष्माः) ताः पूर्वोक्ता आपः। अत्र व्यत्ययः। वा छन्दसि सर्वे विधयो भवन्तीति शसः सकारस्य नत्वाभावश्च (इन्द्र:) सूर्यलोकः (अवृणीत) वृणीते। अत्र लडर्थे लङ् (वृत्रतूर्य्ये) वृत्रस्य=मेघस्य तूर्य्यो= वधस्तस्मिन्। वृत्र इति मेघनामसु पठितम्॥ निघ० १।१०॥ तूरी गतित्वरणहिंसनयोरित्यस्मात्कर्मणि ण्यत्। वृत्रतूर्य्य इति संग्रामनामसु पठितम्॥ निघं० २।१७॥ (यूयम्) विद्वांसो मनुष्याः (इन्द्रम्) वायुम्। इन्द्रेण वायुना॥ ऋ० १। १४। १०॥ इतींद्रशब्देन वायोर्ग्रहणम् (अवृणीध्वम्) वृणते=स्वीकुरुध्वम्। अत्र प्रथमपक्षे लडर्थे लङ् (वत्रतूर्ये) वृत्रस्य तूर्य्ये=शीघ्रवेगे। (प्रोक्षिताः) प्रकृष्टतया सिक्ताः सेचिता वा (स्थ) भवन्ति। अत्रापि व्यत्ययः (अग्नये) भौतिकाय परमेश्वराय वा (त्वा) तं यज्ञम् (जुष्टम्) विद्याप्रीतिक्रियाभिः सेवितम् (प्रोक्षामि) सेचयामि (अग्नीषोमाभ्याम्) अग्निश्च सोमश्च ताभ्याम् (त्वा) तं वृष्ट्यर्थम् (जुष्टम्) प्रीतं प्रीत्या सेवनीयम् (प्रोक्षामि) प्रेरयामि (दैव्याय) दिवि भवं दिव्यं तस्य भावस्तस्मै (कर्मणे) पंचविधलक्षणचेष्टामात्राय। उत्क्षेपणमवक्षेपणमाकुंचनं प्रसारणं गमनमिति कर्माणि॥ वैशे० १। ७॥ इत्यत्र पञ्चविधं कर्म गृह्यते (शुन्धध्वम्) शुन्धन्ति शोधयत वा। अत्रापि व्यत्यय आत्मनेपदं च (देवयज्यायै) देवानां विदुषां दिव्यगुणानां वा यज्या--सत्क्रिया तस्यै। छन्दसि निष्टर्क्य०॥ अ० ३। १। १२३॥ इति देवयज्याशब्दो निपातितः (यत्) यस्माद्यज्ञेन शोधितत्वात् (वः) तासां युष्माकं वा (अशुद्धाः) न शुद्धा=अशुद्धा गुणाः (पराजघ्नुः) पराहता=विनष्टा भवेयुः। अत्र लिङर्थे लिट् (इदम्) शोधनम् (वः) तासां युष्माकं वा (तत्) तस्मादशुद्धिनाशेन सुखार्थत्वात् (शुन्धामि) पवित्रीकरोमि॥ अयं मंत्रः श॰ १।१।३।८-१२ व्याख्यातः॥ १३॥

भावार्थः

[ इन्द्रो वृत्रतूर्ये युष्माः=ताः--अप अवृणीत, ...ता इन्द्रं=वायुमवृणीध्वं=वृणते तथैव ता अपो यूयं--प्रोक्षिता वृणीध्वम्; यथा ता आपः शुद्धाः स्थ=भवेयुः]

अत्र लुप्तोपमालङ्कारः। ईश्वरेणाग्निसूर्यावेतदर्थौ रचितौ यदिमौ सर्वेषां पदार्थानां मध्ये प्रविष्टौ, जलौषधिरसान् छित्त्वा, वायुं प्राप्य, मेघमण्डलं गत्वाऽऽगत्य च शुद्धिसुखकारका भवेयुः,

[ एतदर्थमहं यज्ञानुष्ठाता दैव्याय कर्मणे...'जुष्टं  त्वा=तं यज्ञं प्रोक्षामि]

तस्मात्--मनुष्यैरुत्तमसुखलाभायाग्नौ सुगन्ध्यादिपदार्थानां होमेन वायुवृष्टिजलशुद्धिद्वारा दिव्यसुखानामुत्पादनाय संप्रीत्या नित्यं यज्ञः करणीयः।

[ यद् वः--अशुद्धा गुणास्ते परा जघ्नुः]

यतः सर्वे दोषा नष्टा भूत्वाऽस्मिन् विश्वे सततं शुद्धा गुणाः प्रकाशिता भवेयुः।

[तत्=तस्मात्कारणादहं व:=तासामिदं शोधनं शुन्धामि]

एतदर्थमहमीश्वर इदं शोधनमादिशामि--यूयं परोपकारार्थानि शुद्धानि कर्माणि नित्यं कुरुतेति।

[एवमग्नीषोमाभ्यां [जुष्टं] त्वा=तं यज्ञं प्रोक्षामि]

एवं रीत्यैव वाय्वग्निजलगुणग्रहणप्रयोजनाभ्यां शिल्पविद्ययाऽनेकानि यानानि यन्त्रकलाश्च रचयित्वा पुरुषार्थेन सदैव सुखिनो भवतेति॥१।१३॥

भावार्थ पदार्थः

दैव्याय=उत्तमसुखलाभाय, दिव्यसुखानामुत्पादनाय। अशुद्धाः=सर्वे दोषाः। अग्नीषोमाभ्याम्= वाय्वग्निजलगुणग्रहणप्रयोजनाभ्याम्॥

विशेषः

मेष्ठी प्रजापतिः। इन्द्रः=सूर्यः। निचृदुष्णिक्। ऋषभः।

अग्नये त्वेत्यस्य ऋषिः स एव। अग्निर्देवता (भौतिकः, परमेश्वरः)।

भुरिगार्ची गायत्री छन्द। षड्जः स्वरः। दैव्याय कर्मण इत्यस्य ऋष स एव।

विषय

उक्त जल किस प्रकार के हैं वा इन्द्र और वृत्र का युद्ध कैसे होता है सो अगले मन्त्र में कहा गया है॥

पदार्थ

यह जैसे (इन्द्रः) सूर्य्यलोक (वृत्रतूर्य्ये) मेघ के वध के लिये (युष्माः) पूर्वोक्त जलों को (अवृणीत) स्वीकार करता है, जैसे जल (इन्द्रम्) वायु को (अवृणीध्वम्) स्वीकार करते हैं, वैसे ही (यूयम्) हे मनुष्यो! तुम लोग उन जल, औषधि, रसों को शुद्ध करने के लिये (वृत्रतूर्य्ये) मेघ के शीघ्रवेग में (प्रोक्षिताः) संसारी पदार्थों के सींचने वाले जलों को (अवृणीध्वम्) स्वीकार करो और जैसे वे जल शुद्ध (स्थ) होते हैं, वैसे तुम भी शुद्ध हो। इसलिये मैं यज्ञ का अनुष्ठान करने वाला (दैव्याय) सब को शुद्ध करने वाले (कर्मणे) उत्क्षेपण=उछालना, अवक्षेपण=नीचे फेंकना, आकुञ्चन=सिमेटना, प्रसारण=फैलाना, गमन=चलना आदि पाँच प्रकार के कर्म हैं, उन के और (देवयज्यायै) विद्वान् वा श्रेष्ठ गुणों की दिव्य क्रिया के लिये तथा (अग्नये) भौतिक अग्नि से सुख के लिये (जुष्टम्) अच्छी क्रियाओं से सेवन करने योग्य (त्वा) उस यज्ञ को (प्रोक्षामि) करता हूं तथा (अग्नीषोमाभ्याम्) अग्नि और सोम से वर्षा के निमित्त (जुष्टम्) प्रीति देनेवाला और प्रीति से सेवने योग्य (त्वा) उक्त यज्ञ को (प्रोक्षामि) मेघमण्डल में पहुंचाता हूं। इस प्रकार यज्ञ से शुद्ध किये हुए जल (शुन्धध्वम्) अच्छे प्रकार शुद्ध होते हैं। (यत्) जिस कारण यज्ञ की शुद्धि से (वः) पूर्वोक्त जलों के अशुद्धि आदि दोष (पराजघ्नुः) निवृत्त हों, (तत्) उन जलों की शुद्धि को मैं (शुन्धामि) अच्छे प्रकार शुद्ध करता हूं॥ यह इस मन्त्र का प्रथम अर्थ है॥१॥१३॥ हे यज्ञ करने वाले मनुष्यो! (यत्) जिस कारण (इन्द्रः) सूर्य्यलोक (वृत्रतूर्य्ये) मेघ के वध के निमित्त (युष्माः) पूर्वोक्त जल और (इन्द्रम्) पवन को (अवृणीत) स्वीकार करता है तथा जिस कारण सूर्य्य ने (वृत्रतूर्य्ये) मेघ की शीघ्रता के निमित्त (युष्माः) पूर्वोक्त जलों को (प्रोक्षिताः) पदार्थ सींचने वाले (स्थ) किये हैं, इससे (यूयम्) तुम (त्वा) उक्त यज्ञ को सदा स्वीकार करके (नयत) सिद्धि को प्राप्त करो। इस प्रकार हम सब लोग (दैव्याय) श्रेष्ठ कर्म वा (देवयज्यायै) विद्वान् और दिव्य गुणों की श्रेष्ठ क्रियाओं के तथा (अग्नये) परमेश्वर की प्राप्ति के लिये (जुष्टम्) प्रीति कराने वाले यज्ञ को (प्रोक्षामि) सेवन करें तथा (अग्नीषोमाभ्याम्) अग्नि और सोम से प्रकाशित होने वाले (त्वा) उक्त यज्ञ को (प्रोक्षामि) मेघमण्डल में पहुंचावें। हे मनुष्यो! इस प्रकार करते हुए तुम सब पदार्थों वा सब मनुष्यों को (शुन्धध्वम्) शुद्ध करो और (यत्) जिससे (वः) तुम लोगों के अशुद्धि आदि दोष हैं, वे सदा (पराजघ्नुः) निवृत्त होते रहें। वैसे ही मैं वेद का प्रकाश करने वाला तुम लोगों के शोधन अर्थात् शुद्धिप्रकार को (शुन्धामि) अच्छे प्रकार बढ़ाता हूं॥२॥१३॥

भावार्थ

(इस मन्त्र में लुप्तोपमालङ्कार है) परमेश्वर ने अग्नि और सूर्य्य को इसलिये रचा है कि वे सब पदार्थों में प्रवेश कर के उनके रस और जल को छिन्न-भिन्न कर दें, जिस से वे वायुमण्डल में जाकर फिर वहां से पृथिवी पर आके सब को सुख और शुद्धि करने वाले हों। इस से मनुष्यों को उत्तम सुख प्राप्त होने के लिये अग्नि में सुगन्धित पदार्थों के होम से वायु और वृष्टि जल की शुद्धि द्वारा श्रेष्ठ सुख बढ़ाने के लिये प्रीतिपूर्वक नित्य यज्ञ करना चाहिये। जिस से इस संसार के सब रोग आदि दोष नष्ट होकर उस में शुद्ध गुण प्रकाशित होते रहें। इसी प्रयोजन के लिये मैं ईश्वर तुम सबों को उक्त यज्ञ के निमित्त शुद्धि करने का उपदेश करता हूं कि हे मनुष्यो! तुम लोग परोपकार करने के लिये शुद्ध कर्मों को नित्य किया करो तथा उक्त रीति से वायु, अग्नि और जल के गुणों को शिल्पक्रिया में युक्त करके अनेक यान आदि यन्त्रकला बना कर अपने पुरुषार्थ से सदैव सुखयुक्त होओ॥१३॥

विषय

उक्त जल किस प्रकार के हैं तथा इन्द्र और वृत्र का युद्ध कैसे होता है, यह उपदेश किया है ।।

भाषार्थ

जैसे यह (इन्द्रः) सूर्यलोक (वृत्रतूर्ये) मेघ के वध करने के लिये (युष्माः) उन पूर्वोक्त जलों को (अवृणीत) स्वीकार करता है, और जैसे वे जल (इन्द्रम्) वायु को (अवृणीध्वम्) स्वीकार करते हैं वैसे ही उन जलों को (यूयम्) तुम विद्वान् लोग (वृत्रतूर्ये) मेघ के शीघ्र वेग में (प्रोक्षिताः) उत्तम रीति से सींचे हुए (वृणीध्वम्) स्वीकार करो।

जैसे वे जल शुद्ध (स्थ) होवें इसलिए मैं यजमान (दैव्याय) दिव्य (कर्म) पांच प्रकार के कर्मों के लिए, (देवयज्यायै) विद्वानों वा दिव्य गुणों के

सत्कार के लिए (अग्नये) परमेश्वर वा भौतिक अग्नि को जानने के लिए (जुष्टम्) विद्या और प्रीति से सेवित (त्वा) उस यज्ञ को (प्रोक्षामि) घृत से सींचता हूँ। तथा-(अग्नीषोमाभ्याम्) अग्नि और सोम से [जुष्टम्] प्रीति से सेवनीय (त्वा) वृष्टि के लिए उस यज्ञ को (प्रोक्षामि) प्रेरित करता हूँ।

इस प्रकार यज्ञ से शुद्ध किये जल (शुन्धध्वम्) शुद्ध हो जाते हैं (यत्) यज्ञ से शुद्ध होने से (वः) उन जलों के (अशुद्धाः) अशुद्ध गुण अर्थात् दोष (पराजघ्नुः) नष्ट हो जाते हैं। (तत्) इसलिए अशुद्धि की निवृत्ति से सुखदायक होने से (वः) उन जलों के (इदम्) इस शोधन को (शुन्धामि) पवित्र करता हूँ। यह मन्त्र का पहला अन्वय है॥

दूसरा अन्वय--हे यज्ञ करने वाले मनुष्यो! (यत्) जिस कारण से (इन्द्रः) सूर्यलोक (वृत्रतूर्ये) मेघ के वध करने के लिये (युष्माः) उन पूर्वोक्त जलों को एवं (इन्द्रम्) वायु को (अवृणीत) स्वीकार करता है (यत्) क्योंकि यज्ञ से शुद्ध होने से सूर्य के द्वारा (वृत्रतूर्ये) मेघ के शीघ्र वेग में वे जल (प्रोक्षिताः) उत्तम रीति से सींचे गये (स्थ) हैं इसलिए (यूयम्) तुम विद्वान्  लोग (त्वा) वृष्टि के लिए उस यज्ञ को सदा (वृणीध्वम्) स्वीकार करो।

और--‘‘(दैव्याय) दिव्य (कर्मणे) पाँच प्रकार के कर्मों के लिए (देवयज्यायै) विद्वानों वा दिव्य गुणों के सत्कार के लिए (अग्नये) परमेश्वर वा भौतिक अग्नि को जानने के लिए, (त्वा) उस यज्ञ को वर्षा के लिए, जो (जुष्टम्) वा विद्या और प्रीति से  सेवित है, (प्रोक्षामि) घृत से सींचता हूँ, तथा--(अग्नीषोमाभ्याम्) अग्नि और सोम से (जुष्टम्) प्रीति से सेवनीय (त्वा) उस यज्ञ को (प्रोक्षामि) प्रेरित करता हूँ’’ इस प्रकार करते हुए (यूयम्) तुम सब विद्वान्  लोग सब पदार्थों को और जनों को (शुन्धध्वम्) शुद्ध करो।

(यत्) जिससे--यज्ञ से शुद्ध किये हुये (वः) उन जलों के और तुम्हारे (अशुद्धाः) अशुद्ध गुण अर्थात् दोष सदा के लिए (पराजघ्नुः) विनष्ट हो जायें (तत्) इस लिये अशुद्धि के नाश से सुखदायक होने से मैं (वः) तुम्हारे (इदम्) इस शोधन को (शुन्धामि) अत्यन्त पवित्र करता हूँ॥ यह मन्त्र का दूसरा अन्वय है॥१।१३॥

भावार्थ

इस मन्त्र में लुप्तोपमा अलंकार है। ईश्वर ने अग्नि और सूर्य को इसलिये रचा है कि ये सब पदार्थों के मध्य में प्रविष्ट होकर, जल और औषधि-रसों का छेदन करके, वायु को प्राप्त हो, मेघमण्डल में जाकर और वहाँ  से पृथिवी पर आकर शुद्ध और सुख के करने वाले हों।

इसलिए--सब मनुष्य उत्तम सुख की प्राप्ति के लिए अग्नि में सुगन्धित पदार्थों के  होम से वायु और वर्षा जल की शुद्धि कर दिव्य सुखों की उत्पत्ति  के लिए प्रीतिपूर्वक नित्य यज्ञ किया करें।

जिससे--सब दोष नष्ट होकर इस संसार में शुद्ध गुण प्रकाशित हों।

इसलिए--मैं ईश्वर इस शुद्धि का आदेश देता हूँ--तुम लोग परोपकार के लिए शुद्ध कर्मों को नित्य किया करो। इस रीति से ही वायु, अग्नि और जल के गुणों के ग्रहण और प्रयोग से शिल्पविद्या के द्वारा अनेक यान और यन्त्र-कलाओं को रचकर पुरुषार्थ से सदा सुखी रहो॥१।१३॥

भाष्यसार

१. यज्ञ-- पाँच दिव्य कर्मों की सिद्धि कराने वाला, विद्वानों के सत्कार का साधन, दिव्य गुणों का प्रापक, भौतिक अग्निविद्या और परमेश्वर की प्राप्ति कराने वाला, अग्नि और सोम से प्रीतिपूर्वक सेवनीय और वर्षा का निमित्त है।

२. जल-- यज्ञ से शुद्ध जल सब अशुद्ध गुणों को नष्ट कर देते है और अशुद्धि के नाश से सर्वत्र सुख का विस्तार करते हैं।

३. इन्द्र और वृत्र का युद्ध-- इन्द्र और वृत्र युद्ध का सच्चा स्वरूप महर्षि ने ऋग्वेदादिभाष्य भूमिका (ग्रन्थप्रामाण्याप्रामाण्य विषय) में इस प्रकार प्रतिपादित किया हैः—

 (क) इन्द्रस्य नु वीर्याणि प्रवोच.॥१॥ अहन्नहिं पर्वते शिश्रियाण.॥२॥ ऋ. १-2॥

तीसरी इन्द्र और वृत्रासुर  की कथा है। उसको भी पुराण वालों ने ऐसी धर के लौटा है कि वह प्रमाण और युक्ति इन दोनों में विरुद्ध जो पड़ी है--देखो कि त्वष्टा के पुत्र वृत्रासुर ने देवों के राजा इन्द्र को निगल लिया,

तब सब देवता लोग बड़े भययुक्त होकर विष्णु के समीप गये। विष्णु ने उसे मारने का उपाय बतलाया कि मैं समुद्र के फेन में प्रविष्ट होऊँगा। तुम लोग उस फेन को  उठाके वृत्रासुर को मारना, वह  मर जायेगा। यह पागलों की सी बनाई हुई पुराणग्रन्थों की कथा सब मिथ्या है। श्रेष्ठ लोगों को उचित है कि इनको कभी न मानें।

देखो--सत्य ग्रन्थों मे यह कथा इस प्रकार से लिखी है कि (इन्द्रस्य नु.) यहां सूर्य का इन्द्र नाम है। उसके किये हुए पराक्रमों को हम लोग कहते हैं--जो कि परमैश्वर्य होने का हेतु अर्थात् बड़ा तेजधारी है, वह अपनी किरणों से वृत्र अर्थात् मेघ को मारता है। जबवह मरके पृथिवी पर गिर पड़ता है तब अपने जल-रूप शरीर को सब पृथिवी में फैला देता है। फिर उससे अनेक बड़ी-बड़ी नदियाँ परिपूर्ण हो के समुद्र में जा मिलती हैं। कैसी वे नदियाँ हैं कि--पर्वत अर्थात् मेघों से उत्पन्न होके जल ही बहने के लिए होती हैं। जिस समय इन्द्र मेघरूप वृत्रासुर को मारके आकाश से पृथिवी पर गिरा देता है, तब वह पृथिवी पर सो जाता है॥१॥ फिर वही मेघ आकाश में से नीचे गिरके पर्वत अर्थात् मेघमण्डल का पुनः आश्रय लेता है जिसको सूर्य अपनी किरणों से फिर हनन करता है। जैसे कोई लकड़ी को छील के सूक्ष्म कर देता है वैसे ही वह मेघ को भी बिन्दु-बिन्दु करके पृथिवी पर गिरा देता है और उसके शरीर रूपजल सिमट-सिमट कर नदियों के द्वारा समुद्र को ऐसे प्राप्त होते हैं कि जैसे अपने बछड़ों को गायें दौड़के मिलती हैं॥२॥

(ख) ‘‘अहन् वृत्र.॥३॥ अपादहस्तो. ॥ ४।। ऋ. १। ३२॥ 

जब सूर्य उस अत्यन्त गर्जित मेघ को छिन्न-भिन्न करके पृथिवी पर ऐसे गिरा देता है कि जैसे कोई किसी मनुष्य आदि के शरीर को काट-काट कर गिराता है, तब वह वृत्रासुर भी पृथिवी पर गिरा हुआ मृतक के समान शयन करने वाला हो जाता है॥ ३॥

निघण्टु में मेघ का नाम वृत्र है। (इन्द्रशत्रु.) वृत्र का शुत्रु, अर्थात् निवारक सूर्य है। सूर्य का नाम त्वष्टा है। उसकी सन्तान मेघ है क्योंकि सूर्य की किरणों के द्वारा जल कण-कण होकर, ऊपर की ओर जाकर, वहाँ मिलके, मेघ रूप हो जाता है। तथा मेघ का वृत्र नाम इसलिए है कि (वृत्रो वृणोते.) वह स्वीकार करने योग्य और प्रकाश का आवरण करने वाला है॥

(ग) अतिष्ठन्तीनाम.॥५॥ नास्मै विद्युन्॰॥६॥ऋ. १।३२।१०।१३॥

(अतिष्ठन्तीनाम्) वृत्र के इस जल रूप शरीर से बड़ी-बड़ी नदियाँ उत्पन्न होके अगाध समुद्र में जाकर मिलती हैं और जितना जल तालाब वा कूप आदि में रह जाता है, वह मानो पृथिवी पर शयन कर रहा है॥५॥

(नास्मै) अर्थात् वह वृत्र अपने बिजली और गर्जन रूप भय से भी इन्द्र को कभी नहीं जीत सकता। इस प्रकार अलंकार रूप वर्णन से इन्द्र और

वृत्र ये दोनों परस्पर युद्ध के समान करते हैं अर्थात् जब मेघ बढ़ता तब तो वह सूर्य के प्रकाश को हटाता है और जब सूर्य का ताप अर्थात् तेज बढ़ता है तब वह वृत्र नाम मेघ को हटा देता है। परन्तु इस युद्ध के अन्त में इन्द्र नाम सूर्य की ही विजय होती है॥ ६॥

(वृत्रो हवा॰) जब-जब मेघ वृद्धि को प्राप्त होकर पृथिवी और आकाश में विस्तृत होके फैलता है, तब-तब सूर्य उसको हनन करके पृथिवीपर गिरा दिया करता है। पश्चात् वह अशुद्ध भूमि, सड़े हुए वनस्पति, काष्ठ, तृण तथा मलमूत्रादि युक्त होने से कहीं-कहीं दुर्गन्ध रूप भी हो जाता है। फिर उसी मेघ का जल समुद्र में जाता है। तब समुद्र का जल देखने में भयंकर मालूम पड़ने लगता है। इसी प्रकार बारंबार मेघ वर्षता रहता है। (उपर्य्युपर्य्येति॰) अर्थात् सब स्थानों से जल उड़-उड़ कर आकाश में बढ़ता है।वहाँ इकट्ठा होकर फिर-फिर वर्षा किया करता है। उसी जल और पृथिवी के संयोग से ओषध्यादि अनेक पदार्थ उत्पन्न होते हैं। उसी मेघ को वृत्रासुर के नाम से बोलते हैं। वायु और सूर्य का नाम इन्द्र है। वायु अन्तरिक्ष में और सूर्य प्रकाश स्थान में स्थित है। इन्हीं वृत्रासुर और इन्द्र का आकाश में युद्ध हुआ करता है कि जिसके अन्त में मेघ की पराजय और सूर्य की विजय निस्सन्देह होती है। इस सत्य ग्रन्थों की अलंकार रूप कथा को छोड़ छोकरों के समान अल्पबुद्धि वाले लोगों ने ब्रहवैवर्त्त और श्रीमद्भागवतादि ग्रन्थों में मिथ्या कथा लिख रखी हैं, उनको श्रेष्ठ पुरुष कभी न मानें॥

विशेष

परमेष्ठी प्रजापतिः।  इन्द्रः =सूर्यः। निचृदुष्णिक्। ऋषभः।।

 अग्नये त्वेत्यस्य ऋषिः स एव। अग्निर्देवता (भौतिकः, परमेश्वरः)।

भुरिगार्ची गायत्री छन्द षड्जः स्वरः  दैव्याय कर्म्मण इत्यस्य ऋष स एव।

        यज्ञो देवता। भुरिगुष्णिक् छन्दः। ऋषिभः स्वरः।।

विषय

वृत्रतूर्य में इन्द्र-वरण अथवा शोधन

पदार्थ

१. इस संसार में जीव का मुख्य उद्देश्य काम आदि शत्रुओं का पराजय है। ये काम आदि शत्रु ज्ञान को आवृत करने के कारण ‘वृत्र’ हैं। इनके साथ किया जानेवाला संग्राम ‘तूर्य’ है। इन काम आदि का संहार ‘वृत्रतूर्य’ है। इस ( वृत्रतूर्ये ) = काम-संहाररूप यज्ञ के निमित्त ( युष्माः ) = तुम्हें ( इन्द्रः ) = उस प्रभु ने ( अवृणीत ) = वरा है, चुना है। जिन लोगों की जीवन-स्थिति बहुत ही निकृष्ट थी उन्हें तो प्रभु ने भोगयोनियों में भेज दिया। मध्यम स्थितिवालों को मानव-जीवन अवश्य मिला, परन्तु वे काम आदि से प्रतारित होनेवाले ‘इ-तर’ जन ही रहे [ common man काम से [ इ ] प्रतारित होनेवाले इतर ], परन्तु जिन लोगों ने गत मन्त्र की भावना के अनुसार अपने को पवित्र करने का प्रयत्न किया, उन्हें प्रभु ने उस सात्त्विक श्रेणी में रक्खा है जो काम आदि के पराजय में लगे रहते हैं। 

२. ( यूयम् ) = तुम भी ( वृत्रतूर्ये ) = इस काम-संहाररूप संग्राम में ( इन्द्रम् ) = उस परमैश्वर्यशाली प्रभु को ( अवृणीध्वम् ) = वरो। उसके साहाय्य के बिना इन प्रबल शत्रुओं का विनाश न हो सकेगा। कामदेव को तो महादेव ही भस्म करेंगे। ‘त्वया स्विद् युजा वयम्’ — तुझ साथी के साथ मिलकर ही हम इन शत्रुओं को पराजित कर पाएँगे। 

३. उस प्रभु को वरने पर ( प्रोक्षिताः स्थ ) = तुम प्रकर्षेण [ उक्ष सेचने ] सिक्त हो जाते हो। यह जल छिड़कना शुद्धि का प्रतीक है, अतः तुम शुद्ध हो जाते हो। अथवा प्रभु के वरण से तुम शक्ति से भर जाते हो—तुम्हारे अङ्ग-अङ्ग में शक्तिरस का सञ्चार हो जाता है। 

४. तुम भी यह निश्चय करो कि ( अग्नये जुष्टम् ) = अग्नि के लिए सेवित ( त्वा ) = तुझे ( प्रोक्षामि ) = अपने में सिक्त करता हूँ, अर्थात् प्रत्येक वस्तु को यज्ञ में विनियुक्त करने के बाद ही मैं यज्ञशिष्ट का अपने लिए प्रयोग करता हूँ और ( त्वा ) = तुझे, अर्थात् प्रत्येक पदार्थ को ( अग्नीषोमाभ्याम् ) = अग्नि और सोम के लिए ( जुष्टम् ) = सेवित को ( प्रोक्षामि ) = अपने में सिक्त करता हूँ। शक्ति [ अग्नि ] और शान्ति [ सोम ] की वृद्धि के लिए ही प्रत्येक पदार्थ का प्रयोग करता हूँ। भोजन भी मेरे लिए यज्ञ का रूप धारण कर लेता है और उसका लक्ष्य होता है ‘शक्ति और शान्ति की प्राप्ति’। 

५. प्रभु कहते हैं कि प्रत्येक पदार्थ के प्रयोग में उक्त भावना को रखकर तुम ( दैव्याय कर्मणे ) = दैव्य कर्मों के लिए—आत्मा के लिए हितकर कर्मों के लिए ( शुन्धध्वम् ) = अपने को शुद्ध कर डालो जिससे ( देवयज्यायै ) = उस महान् देव से तुम्हारा यजन = सङ्गतीकरण हो सके। ‘कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयाः’ — जनक आदि ने ऐसे ही कर्मों से सिद्धि प्राप्त की थी। तुम भी इन दैव्य कार्यों से उस देव के सान्निध्य को प्राप्त कर सकोगे। 

६. इन दिव्य कर्मों में लगने के द्वारा तुममें ( यत् वः ) = जो कुछ ( अशुद्धाः ) = मालिन्य हैं, दोष हैं, वे ( पराजघ्नुः ) = सुदूर विनष्ट हों। ‘योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये’ — योगी लोग आत्मशुद्धि के लिए सदा कर्म किया करते हैं। 

७. इस प्रकार ( वः ) = तुम्हारे ( इदं तत् ) = इस प्रसिद्ध शोधन कर्म को ( शुन्धामि ) = शुद्ध कर डालता हूँ, अर्थात् इस प्रकार यह शोधन की प्रक्रिया ठीक रूप से सम्पन्न हो जाती है।

भावार्थ

भावार्थ — प्रभु के साहाय्य से हम काम आदि दोषों के संहार में समर्थ हों। दिव्य कर्मों में लगे रहने के द्वारा अपने जीवन को शुद्ध बनाएँ। जो-जो मलिनता है उसे दूर करने का प्रयत्न करें।

विषय

नेता का वरण, प्रोक्षण, दीक्षा, और त्रुटियों का दूर करना ।

भावार्थ

 हे प्रजा के आप्त पुरुषो ! ( युष्मा ) तुम लोगों को ( इन्द्रः ) ऐश्वर्यवान् राजा , सूर्य जिस प्रकार मेघ के साथ संग्राम करने और उसको छेदन भेदन करने के अवसर पर ग्रहण करता है उसी प्रकार ( वृत्रतूर्ये ) राष्ट्र पर आवरण या घेरा डालने हारे शत्रु के वध करने के संग्राम कार्य में (अवृणीत ) वरण करता है । और ( वृत्रतूर्ये ) घेरा डालने वाले या राष्ट्र की सुख सम्पत्ति के वारक दुष्ट पुरुष के साथ होने वाले संग्राम में ही ( यूयम् ) तुम लोग भी ( इन्द्रम् ) इन्द्र, ऐश्वर्यवान् प्रतापी पुरुष को अपना नेता , स्वामी ( अवृणीध्वम् ) वरण किया करो । आप सब आप्त जन (प्रोक्षिताः स्थ ) वीर्य और धन आदि द्वारा उत्सिक्त , सम्पन्न , विशेष रूप से दीक्षित , जल से स्वच्छ या युद्ध में निष्णात होकर रहो । ( २ ) हे वीर पुरुष !  (अग्नये जुष्टम् ) अग्रणी नेता के प्रेमपात्र (त्वा ) तुझ को (प्रोक्षामि ) अभिषिक्त करता हूं , दीक्षित करता हूं , (अग्निषोमाभ्याम् ) अग्नि और सोम , क्षत्रिय और ब्राह्मण या राजा और प्रजा दोनों के हित के लिये या दोनों के बलों से ( जुष्टम् ) सम्पन्न (त्वा) तुम वीर , उत्तम पुरुष को ( प्रोक्षामि ) जलों द्वारा अभिषिक्त करता हूं । ( ३ ) हे (आपः ) आप्त पुरुषो! आप सब लोग मिलकर इस उत्तम पुरुष को ( दैव्याय कर्मणे ) देवों से या देव , राजा द्वारा सम्पादन करने योग्य कर्म, राज्यव्यवहार के लिये ( शुन्धध्वम् ) शुद्ध करें , नाना जलों से अभिषिक्त करें । और ( देवयज्यायै ) देवों , विद्वानों द्वारा परस्पर संगत होकर करने योग्य व्यवस्था कार्य के लिये तुझे अभिषिक्त करें । राजा प्रजा के प्रति कहता है -- हे प्रजाजनो ! आप्त पुरुषो ! ( यद् ) यदि (वः )तुम में से जो कोई लोग ( अशुद्धाः ) मलिन , अशुद्ध , त्रुटिपूर्ण हो कर ( पराजघ्नुः ) शत्रुओं से पराजित हो कर पछाड़ खागये हैं तो ( इदम् ) यह मैं इस प्रकार ( वः ) आप लोगों को ( तम् ) उस त्रुटि के दूर करने के लिये ( शुन्धामि ) विशुद्ध , त्रुटि रहित करता हूं । 
 
राजा प्रजा के आप्त पुरुषों को संग्राम के निमित्त वरे । प्रजाएं राजा को वरें । राजा प्रजा के निमित्त भर्ती हुए वीर पुरुषों को भी दीक्षित करें । राजा राज्यकार्य को देवकार्य या ईश्वरीय सेवा जान कर शुद्ध चित्त होकर अभिषिक्त हों । और राजा अपने समस्त कार्यकर्त्ताओं को त्रुटि रहित करे । शंत० १।१।३।८।१२ ॥
 

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

आपोग्निषोमौ पात्राणि इन्द्रश्च यज्ञो वा देवता । ( १ ) निचृद् उष्णिक् । षड्ज: ( २ ) विराट् गायत्री । ( ३ ) भुरिग् उष्णिक् । ऋषभः ।

भावार्थ

या मंत्रात लुप्तोपमालंकार आहे. परमेश्वराने अग्नी व सूर्याची निर्मिती यासाठी केलेली आहे की, ते सर्व पदार्थांत प्रविष्ट होऊन त्यातील रसाचे व जलाचे सूक्ष्मरूपात परिवर्तन व्हावे. ते वायुमंडळात मिसळून पुन्हा पृथ्वीवर पर्जन्याच्या रूपाने यावेत, शुद्ध व्हावेत व त्यांच्याकडून सर्वांना सुख प्राप्त व्हावे. सर्व माणसांना सुख मिळावे यासाठी अग्नीत सुगंधित पदार्थ घालून होम करावा. वायू व वृष्टिजलाची शुद्धी व्हावी आणि त्याद्वारे सुख प्राप्त व्हावे यासाठी नित्य निष्ठेने यज्ञ करावा. यज्ञामुळे जगातील सर्व रोग नष्ट व्हावेत. वातावरण शुद्धी व्हावी आणि त्याद्वारे सुख प्राप्त व्हावे नित्य यज्ञ करावा, यज्ञामुळे जगातील सर्व रोग नष्ट व्हावेत, वातावरण शुद्धी व्हावी या हेतूने मी (ईश्वर) यज्ञाद्वारे शुद्ध वातावरण करावे, असा तुम्हाला उपदेश करतो.

विषय

पूर्व मंत्रामधे सांगितलेले जल कोण-कोणत्या प्रकारचे आहेत व इन्द्र आणि वृत्राचे युद्ध कसे व कोणत्या रीतीने होते, हे पुढील मंत्रात सांगितले आहे -

शब्दार्थ

शब्दार्थ - हा (इन्द्रः) सूर्य अथवा सूर्यलोक ज्याप्रमाणे (वृत्रतूर्य्ये) मेघाचा वध करण्याकरिता म्हणजे मेघातून जल काढून घेऊन जणू त्याचा वध करतो. (युष्माः) पुर्वोक्त जलाचा (अवृणीत) स्वीकार करता तसेच ज्याप्रमाणे हे जल (इन्द्र) वायूचा (अवृणीध्वम्) स्वीकार करते, म्हणजे वायूमधे मिसळून जराशी शीतलता प्राप्त करून देते त्याजप्रमाणे हे मनुष्यांनो, तुम्ही देखील त्या जल, औषधि, रसांना शुद्ध करण्यासाठी (वृत्रतूर्य्ये) तीव्र वेगाने जाणार्‍या मेघाच्या सहाय्याने (प्रोक्षिताः) भौतिक पदार्थांना सिंचित करणार्‍या जलाचल (अवृणीध्वम्) स्वीकार करा (जलापासून लाभ घ्या) आणि ज्याप्रमाणे ते जल शुद्ध होतात, त्याप्रमाणे तुम्ही दोकील शुद्ध व्हा. याकरिता यज्ञाचे अनुष्ठान करणारा मी (दैव्याय) सर्वांना शुद्ध करणारे जे पाच प्रकारचे कर्म आहेत (कर्मणे) म्हणजे उत्क्षेपण-वर फेकणे, अवक्षेपण-खाली टाकणे, आकुंचन-संकोच पावणें, प्रसारण-पसरविणे, गमन-जाणे अथवा चालणे, या पाच कर्मांद्वारे तसेच (देवयज्यायै) विद्वज्जनांच्या व श्रेष्ठगुणांच्या दिव्य-क्रियेसाठी व (अग्नेय) भौतिक अग्नीपासून सुख-सोय प्राप्त करण्यासाठी (जुष्टम्) उत्तम क्रियांद्वारे जे प्राप्तव्य आहे, अशा (त्वा) त्या यज्ञाचे अनुष्ठान (प्रोक्षामि) करतो तसेच अग्नी आणि सोम यांच्यापासून वृष्टी प्राप्त करण्यासाठी (जुष्टं) प्रीतिकारक व प्रीतीने सेवनीय अशा (त्वा) यज्ञाला (प्रोक्षामि) मी मेघमंडलामधे नेतो. या रीतीने यज्ञाद्वारे शुद्ध होणारे जल (शुन्धध्वं) उत्तम प्रकारे शुद्ध होतात. (यत्) कारण की जलाचे अशुद्धी आदी दोष यज्ञाद्वारे सर्वोत्कृष्टपणे (पराजघ्नुः) दूर होतात. (तत्) मी यज्ञ करून जलास (शुंधामि) उत्तम प्रकारे शुद्ध करतो. हा या मंत्राचा प्रथम अर्थ आहे. ^द्वितीय अर्थ असा - हे यज्ञ करणार्‍या मनुष्यांनो, (यत्) ज्या उद्देशासाठी (इन्द्रः) सूर्य (वृत्रतूर्य्ये) मेघाचा वध करतो (युष्माः) ते पूर्वोक्त जल (इन्द्र) वायूचा (अवृणीत) स्वीकार करते. ज्याप्रमाणे सूर्याने (वृत्रतूर्य्ये) मेघाला शीघ्रगामी करून (युष्माः) त्या पुर्वोक्त जलाला (प्रोक्षिताः) पदार्थांना सिंचित करणारा (स्थः) असा केला आहे, त्याप्रमाणे (यूयं) तुम्ही देखील वर्णित यज्ञाचा सदैव स्वीकार करून (नयत) शुद्धी रूप उद्दिष्टास प्राप्त करा. अशा प्रकारे आम्ही सर्व जणांनी (दैव्यास) श्रेष्ठ कर्मासाठी अथवा (देवयज्यायै) विद्वानांसाठी, दिव्य गुणांच्या प्राप्तीसाठी व (अग्नेय) परमेश्‍वराच्या प्राप्तीसाठी (जुष्टं) प्रिय असणार्‍या या यज्ञाचे (प्रोक्षामि) सेवन करावे. तसेच (अग्नीषोमाभ्यां) अग्नीने व सोमाने संपन्न होणार्‍या (त्वा) या यज्ञाला (प्रोक्षामि) आम्ही मेघमण्डलापर्यंत पाठवू. हे मनुष्यांनो, अशा प्रकारे यज्ञकर्माद्वारे तुम्ही सर्व पदार्थांना व सर्व माणसांना (शुन्धध्वम्) शुद्ध करा की (यत्) ज्यामुळे (वः) तुम्हांमधील अशुद्धताआदी दोष सदा (पराजघ्नुः) निवृत्त वा नष्ट होत राहावेत. त्याचप्रमाणे वेदांना प्रकट करणारा मी परमेश्‍वर तुम्ही सर्वांचे शोधन करतो म्हणजे शुद्धीकरणार्‍या प्रक्रियेला (शुन्धामि) चांगल्या प्रकारे वृद्धींगत करतो. ॥13॥

भावार्थ

भावार्थ - परमेश्‍वराने अग्नीची आणि सूर्याची रचना या उद्देशाने केली आहे की अग्नी आणि सूर्याने सर्व पदार्थामधे प्रविष्ट होऊन त्यांतील रसाला आणि पाण्याला छिन्न-भिन्न करावे की ज्यामुळे रस व जल वायुमंडळात जातील व पुन्हा पृथ्वीवर येऊन सर्वांना सुखी आणि शुद्ध करतील याकरिता सर्व माणसांसाठी हे आवश्यक आहे की उत्तम सुखाच्या प्राप्तीकरिता त्यांनी अग्नीमधे सुगंधित पदार्थांच्या आहुती द्यावात, त्याद्वारे वायु व वृष्टि-जलाची शुद्ध करून श्रेष्ठ सुखाच्या प्राप्तीसाठी मोठ्या प्रेमाने नित्य यज्ञ करावे. या उपायाने जगातील सर्व रोग आणि दोष नष्ट होतील आणि जगात शुद्ध व उच्च गुणांची वृद्धी होईल. या उद्दिष्टासाठी मी परमेश्‍वर तुम्हा सर्वांना आदेश करीत आहे की हे मनुष्यानो, तुम्ही उक्त यज्ञाद्वारे जगात शुद्धी करावी, परोपकार करण्यासाठी तुम्ही नित्य पवित्र कर्म करावेत. तसेच वर वर्णित रीतीने वायु, अग्नि आणि यांच्यातील गुणांचा शिल्पक्रियांमधे उपयोग करीत त्याद्वारे अनेक यान आदी यंत्रांची निर्मिती करून स्वपुरुषार्थाने सदैव सुखी राहावे/सुख उपभोगावे. ॥13॥

Meaning

O performers of yajnas, as the sun receives the aforesaid waters and the air to dispel clouds, and absorbs them for the fast moving clouds, hence ye should always perform yajnas. We all should perform agreeable yajnas, for the attainment of God, for noble acts, for the acquisition of fine virtues and for temporal and spiritual advancement. With the aid of yajnas purify all substances and human beings. Yajnas will remove all your physical and mental defects. I, the Revealer of the Veda, advance this purificatory act of yours.

Meaning

In the cloud-break-up, Indra, the sun, raises the waters. On the break-up, the waters act under Indra, Sun and wind. The waters are holy and you are sanctified by the showers. I consecrate yajna for the sake of Agni, fire. I sanctify yajna for the sake of Agni and soma, fire and water. Be pure and seasoned for noble action, for godly yajna. If there be things gone impure and polluted, I purify the same with yajna for you.

Translation

At the time of struggle against ignorance,the resplendent Lord selected you and at the same time you selected the resplendent Lord. (1) You have been соnѕесгаted. (2) I sprinkle you to be favoured by the adorable Lord. (3) I sprinkle you to be favoured by the Lord adorable and blissful. (4) For this divine function, for pleasing gods, get purified. Whatever part of yours has become impure by pollution, that I hereby purify. (5)

विषय

পুনস্তাঃ কথংভূতা আপ ইন্দ্রবৃত্রয়ুদ্ধং চেত্যুপদিশ্যতে ॥
উক্ত জল কী প্রকারের অথবা ইন্দ্র ও বৃত্রের যুদ্ধ কী প্রকার হয়, উহাই পরবর্ত্তী মন্ত্রে বলা হইয়াছে ॥

पदार्थ

পদার্থঃ- এই (ইন্দ্রঃ) সূর্য্যলোক (বৃত্রতূর্য়্যে) মেঘের বধের জন্য (য়ুষ্মাঃ) পূর্বোক্ত জলকে (অঘৃণীত) স্বীকার করে যেমন জল (ইন্দ্রম্) বায়ুকে (অবৃণীধ্বম্) স্বীকার করে সেইরূপই (য়ূয়ম্) হে মনুষ্যগণ । তোমরা সেই সব জল, ওষধি, রসকে শুদ্ধ করিবার জন্য (বৃত্রতূর্য়্যে) মেঘের শীঘ্রবেগ (প্রোক্ষিতাঃ) সাংসারিক পদার্থগুলি সিঞ্চনকারী জলকে (অবৃণীধ্বম্) স্বীকার কর এবং যেমন সেই জল (স্থ) শুদ্ধ হইয়া থাকে সেইরূপ তোমরাও শুদ্ধ হও । এইজন্য আমি যজ্ঞের অনুষ্ঠানকারী (দৈব্যায়) সকলকে শুদ্ধকারী (কর্মণে) উৎক্ষেপণ = উৎক্ষেপ করা, অবক্ষেপণ নিম্নে ছুঁড়িয়া ফেলা, আকুঞ্চন = সঙ্কুচিত করা, প্রসারণ = বিস্তার করা, গমন = চলা ইত্যাদি পাঁচ প্রকারের কর্ম, উহাদিগের এবং (দেবয়জ্যায়ৈ) বিদ্বান্ বা শ্রেষ্ঠ গুণ সমূহের দিব্য ক্রিয়া হেতু তথা (অগ্নয়ে) ভৌতিক অগ্নি হইতে সুখ হেতু (জুষ্টম্) ভাল ক্রিয়াগুলির দ্বারা সেবন করিবার যোগ্য (ত্বা) সেই যজ্ঞ (প্রোক্ষামি) করি এবং (অগ্নিষোমাভ্যাম্) অগ্নি ও সোম হইতে বর্ষার নিমিত্ত = জুষ্টম্) প্রীতিদায়ক এবং প্রীতিপূর্বক সেবনীয় (ত্বা) উক্ত যজ্ঞকে (প্রোক্ষামি) মেঘমন্ডলে পৌঁছাই । এই প্রকার যজ্ঞ দ্বারা শুদ্ধিকৃত জল (শুন্ধধ্বম্) সম্যক্ প্রকার শুদ্ধ হইয়া থাকে । (য়ৎ) যে কারণে যজ্ঞের শুদ্ধি দ্বারা (বঃ) পূর্বোক্ত জলের অশুদ্ধি ইত্যাদি দোষের (পরাজঘ্নুঃ) নিবৃত্তি হয় (তৎ) সেই জলের শুদ্ধিকে আমি (শুন্ধামি) ভাল প্রকার শুদ্ধ করি । ইহা এই মন্ত্রের প্রথম অর্থ ॥ হে যজ্ঞকারী মনুষ্যগণ! (য়ৎ) যে কারণে (ইন্দ্রঃ) সূর্য্যলোক (বূত্রতূর্য়্যে) মেঘের বধের নিমিত্ত (য়ুষ্মাঃ) পূর্বোক্ত জল এবং (ইন্দ্রম্) পবনকে (অবৃণীত) স্বীকার করি তথা যে কারণে (বৃত্রতূর্য়্যে) মেঘের শীঘ্রতা নিমিত্ত (য়ুষ্মাঃ) পূর্বোক্ত জলকে (প্রোক্ষিতাঃ) পদার্থ সিঞ্চনকারী (স্থ) করিয়াছেন, ইহাতে (য়ূয়ম্) তোমরা (ত্বা) উক্ত যজ্ঞকে সর্বদা স্বীকার করিয়া (নয়ত) সিদ্ধিকে প্রাপ্ত কর । এই প্রকার আমরা সবাই (দৈব্যায়) শ্রেষ্ঠ কর্ম বা (দেবয়জ্যায়ৈ) বিদ্বান্ এবং দিব্যগুণের শ্রেষ্ঠ ক্রিয়াগুলির তথা (অগ্নয়ে) পরমেশ্বরের প্রাপ্তি হেতু (জুষ্টম্) প্রীতিকর যজ্ঞকে (প্রোক্ষামি) সেবন করি তথা (অগ্নিষোমাভ্যাম্) অগ্নি ও সোম হইতে প্রকাশিত হওয়ার (ত্বা) উক্ত যজ্ঞকে (প্রোক্ষামি) মেঘমন্ডলে পৌঁছাই । হে মনুষ্যগণ ! এই রূপ করিতে থাকিয়া তোমরা সব পদার্থ বা মনুষ্যদিগকে (শুন্ধধ্বম্) শুদ্ধ কর (য়ৎ) এবং যদ্দ্বারা (বঃ) তোমাদিগের অশুদ্ধি ইত্যাদি দোষ সেগুলি সর্বদা (পরাজঘ্নুঃ) নিবৃত্ত হইতে থাকে । সেইরূপ আমি বেদ প্রকাশক তোমাদিগের শোধন অর্থাৎ শুদ্ধি প্রকার (শুন্ধামি) ভাল মত বৃদ্ধি করিতে থাকি ।

भावार्थ

ভাবার্থঃ- (এই মন্ত্রে লুপ্তোপমালঙ্কার আছে) পরমেশ্বর অগ্নি ও সূর্য্যকে এইজন্য রচনা করিয়াছেন যে, উহারা সকল পদার্থ গুলিতে প্রবেশ করিয়া উহাদের রস ও জল ছিন্ন-ভিন্ন করিয়া দেয় যদ্দ্বারা উহারা বায়ুমণ্ডলে যাইয়া পুনরায় সেখান হইতে পৃথিবীর উপর আসিয়া সকলকে সুখী ও শুদ্ধ করে । এইজন্য মনুষ্যকে উত্তম সুখ প্রাপ্তি হেতু অগ্নিতে সুগন্ধিত পদার্থে হোম দ্বারা বায়ু ও বৃষ্টি জলের শুদ্ধি দ্বারা শ্রেষ্ঠ সুখ বৃদ্ধি হেতু প্রীতিপূর্বক নিত্য যজ্ঞ করা উচিত যাহাতে এই সংসারের সকল রোগাদি দোষ নষ্ট হইয়া তাহাতে শুদ্ধ গুণ প্রকাশিত হইতে থাকে । এই প্রয়োজন হেতু আমি ঈশ্বর, তোমাদিগের সকলকে উক্ত যজ্ঞের নিমিত্ত শুদ্ধি করিবার উপদেশ প্রদান করিতেছি যে, হে মনুষ্যগণ ! তোমরা পরোপকার করিবার মানসে শুদ্ধ কর্ম নিত্য করিতে থাক তথা উক্ত রীতিপূর্বক বায়ু, অগ্নি ও জলের গুণকে শিল্পক্রিয়াতে যুক্ত করিয়া বহু যান ইত্যাদি যন্ত্র-কলা নির্মাণ করিয়া নিজ পুরুষকার বলে সর্বদা সুখ যুক্ত হও ॥ ১৩ ॥

मन्त्र (बांग्ला)

য়ু॒ষ্মাऽ ইন্দ্রো॑ऽবৃণীত বৃত্র॒তূর্য়ে॑ য়ূ॒য়মিন্দ্র॑মবৃণীধ্বং বৃত্র॒তূর্য়ে॒ প্রোক্ষি॑তা স্থ । অ॒গ্নয়ে॑ ত্বা॒ জুষ্টং॒ প্রোক্ষা॑ম্য॒গ্নীষোমা॑ভ্যাং ত্বা॒ জুষ্টং॒ প্রোক্ষা॑মি । দৈব্যা॑য়॒ কর্ম॑ণে শুন্ধধ্বং দেবয়॒জ্যায়ৈ॒ য়দ্বোऽশু॑দ্ধাঃ পরাজ॒ঘ্নুরি॒দং ব॒স্তচ্ছু॑ন্ধামি ॥ ১৩ ॥

ऋषि | देवता | छन्द | स्वर

য়ুষ্মা ইন্দ্রোऽবৃণীতেত্যস্য ঋষিঃ পূর্বোক্তঃ । ইন্দ্রো দেবতা । নিচৃদুষ্ণিক্ ছন্দঃ ।
ঋষভঃ স্বরঃ ॥
অগ্নয়ে ত্বেত্যস্য ঋষিঃ স এব । অগ্নির্দেবতা । ভুরিগার্চী গায়ত্রী ছন্দঃ ।
ষড্জঃ স্বরঃ ॥
দৈব্যায় কর্ম্মণ ইত্যস্য ঋষিঃ স এব । য়জ্ঞো দেবতা । ভুরিগুষ্ণিক্ ছন্দঃ ।
ঋষভঃ স্বরঃ ॥